Обряды как феномен народной культуры

Обряды как феномен народной культуры

Описание файла

Онлайн просмотр документа «Обряды как феномен народной культуры»

Текст из документа «Обряды как феномен народной культуры»

‹‹Обряды как феномен народной культуры››

II. Вера древних славян.

-История развития язычества

-Фетишизм и анимизм в язычестве восточных славян

«Малые» божества и духи

-Влияние язычества на быт и культуру слвян

-Языческие ритуалы, обряды и моления

-Переход от язычества к христианству

Тема верований и обычаев актуальна в наше время. И это естественно, так как без понимания особенностей древнейшего пласта культуры невозможно разобраться в особенностях духовного развития любого народа. Даже до сих пор разнятся мнения ученых о том, как же действительно жили наши предки. Например, вера древних славян прошла сложный многовековой путь. До христианизации язычество было самым универсальным способом у людей для объяснения всего того, что происходило вокруг них, во всех сферах быта. Мир людей находился в тесной взаимосвязи с миром мистическим.

Рассмотрим обряды как феномен народной культуры древних славян.

История развития язычества

Входя в мир славянского язычества, мы должны также четко представлять, что его развитие опосредовано окружающей человека природной средой и господствующими общественными отношениями.

По мнению известного советского ученого-религиоведа И.А.Крывелева, общая особенность мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное значение. Поэтому и религиозные представления вначале относились к предметам и явлениям ближайшего окружения, притом к тем, которые были вплетены в жизнедеятельность человека.

Фетишизм и анимизм в язычестве восточных славян

Объектом поклонения восточных славян были также деревья, рощи, лес. О почитании деревьев упоминается в «Житии Константина Муромского», о молитве «в дрова» сообщает и «Слово Иоанна Златоуста», что в северных районах Руси существовал культ березы. По преданию, на месте города Белозерска раньше росли березы, которым приносились жертвы. Культ березы сохранялся и позже. В 1636 г. нижегородские священники жаловались в своей челобитной, что «собиратся жены и девицы подъ древа, подъ березы, и приносятъ яко жертвы, пироги и каши и яичницы и поклоняс березамъ оучнуть походя песни сатанинские приплетая пети и дланми плескати, и всяко бесятся».

Язычество — религия восточных славян до принятия ими христианства. Характеризуется многобожием — ве­рованиями во многих богов. Религия восточных славян. Ко времени зарождения государства у восточных славян была уже сложная, разнообразная религия, с детально разработанными обычаями и ритуалами. Ее истоки уходят в индоевропейские верования и еще более глубокую древность. Именно тогда зарождались представления человека о сверхъестественных силах, которые управляют его судьбой, о его отношении к природе и ее отношении к человеку, о своем месте в окружаю­щем мире. Как и другие древние народы, в частности древние греки или римляне, славяне населили мир разнообразными богами и богиня­ми. Были среди них главные и второстепенные, могучие, всесильные и слабые, шаловливые, злые и добрые. Такая религия со множеством божеств, главных и второстепенных, малых и больших, называется многобожием или политеизмом (от греческих слов «поли» — много и «теос» — бог).

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.

Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети.

Род — повелитель земли и всего живого, он — языческий бог-творец. Имя Рода означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как «народ» и «родина», кроме того — красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие коренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Спутницами Рода были Рожаницы— безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Рожаницы — не столько подательницы плодородия (это забота Рода), сколько хранительницы жизни. По наиболее древнему представлению, Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательницах дождя, но дольше всего держалась вера в них как в защитниц молодых матерей и маленьких детей.

В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, мёда, творога, пирогов.

Боги древнего пантеона — Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает «бог-отец», его внуками считались ветры. «Сварог» переводится как «небесный», в мифах о нём говорится как о боге, пославшем людям клещи, благодаря чему они научились обрабатывать железо.

Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств был Дажьбог(Даждьбог) — бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще. Юный и прекрасный языческий бог, податель всевозможных благ, в сознании древних людей был как бы Дайбогом, то есть «богом дающим». Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны — собаки с птичьими крыльями, спутники богов плодородия; в руках бога — ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника.

Богом собственно солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники подчёркивали зависимость светила от вечного света. Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец — хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колёса, также символизировавшие светило.

Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл— крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле — защитнике посевов — как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Богини были матерью и дочерью. Лада — богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Ладу называли «матерью Лелевой». Леля — богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Её имя встречается в словах, связанных с детством: «ляля», «лялька» — кукла и обращение к девочке; «люлька», «лелеко» — аист, приносящий детей; «лелеять» — заботиться о маленьком ребёнке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в её честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на её голову венок, усаживали на новую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг неё хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка-«Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Мокоши— богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Мокошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще — Мокоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы (отсюда объяснение написания имени богини: Мокошь — от «мокнуть»). Мокошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой.

Мужским божеством плодородия был Велес. Велес — владыка мира мёртвых, с которым связывались представления о магической силе, обладатель ее подчиняет себе людей, поэтому этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по-прежнему богом мёртвых — предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Представление о Велесе как о боге мёртвых и боге урожая отразилось в обычае оставлять «Велесу на бородку» несжатым не первый, а последний сноп хлеба.

Ещё со времён скотоводческого образа жизни славяне почитали Велеса как бога богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги»). В Древней Руси Велес был и покровителем купцов.

Культ Велеса — великого подземного бога, подателя плодородия и богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, повелителя мёртвых — был очень широко распространён на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сёл с названиями Велесово, Волосово, Волотово.

Во многом схожа с Велесом Морена— богиня мира мёртвых (её имя имеет общий корень со словами «смерть» и «мор») и плодородия земли. Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились в названии ее златокудрой царевной Марьей Моревной.

Читайте также:  Шатается передний зуб что делать народные средства

Её обычно похищает Кощей (пленение богини плодородия приводит к голоду и бедам).

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносились кровавые жертвы, — Ярила и Перун. Ярила — бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, — был одновременно и прекрасным, и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленной человеческой головой — в другой.

Корень его имени — «яр» — встречается в словах, связанных с идеей плодородия и расцвета жизни: яровая пшеница; ярочка — молодая овца: но тот же корень означает гнев, пыл: яростный, ярый — сердитый или пылкий; яркий огонь.

Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших. Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз. Вплоть до времени военных походов киевлян его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян — они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена. Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев.

«Малые» божества и духи

С течением времени человек всё больше освобождался от страха перед миром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно начали уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но всё же напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно.

Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера.

Источник

Билет № 9 Обряд как явление НХК

Обряд в НК представляет собой повторяющийся в определенное время магического действа,способствующие лучшему достижению постоянных целей,привлечение к нему высших могущих сил.

Обряд- это последовательность действий.

В составе обряда имеются определенные короткие магические действия из которых и формируется обряд.Они называются-Ритуал.

Связь обряда(Ритуала) с мифом давно отмечена иследователями обряд составляет как бы инсценировку мифа,а миф выступаемого обряда его толкования.

В составе обрядов имеются произведения народного поэтического творчества которые сопровождают обряд,являются его частью,несут магическую сущность и вне обряда не исполняются.

Обрядовая культура зарожденная на основе мифа формировалось длительное время.Оно несет в себе представление народа о мифе,природе,человеческом бытие,обществе в форме театральных действий.

Обрядовая культура делится на :

1.Семейно-бытовую или социальную обрядность. Она отражала человека в семье,обществе,сопровождала его от рождения до смерти,сопровождала специальными магическими обрядностями.

Обрядность(самая древняя) связаная с земледельческим трудом и определенными природными циклами,имела магический характер.Ее мифологическая основа служит в цели обряда-аграрной магии,ориентированной на регулярную смену времен года.

С принятием хрестианства в 10 веке в народном земледельческом колендаре появились церковные праздники значимая часть которых,приходится на те же дни что и в древнерусских праздников.

Билет №10 Мифологическая основа календарной обрядности

Праздники народного календаря проходили в соответствии с традициями и обычаями в них существовало множество обрядов и ритуалов. Народные праздники и обряды всегда были связаны с Русским земельческим календарем, он складывался тысячелетиями, в нем нашли свое отражение практический опыт земледельца, его астрономические и метеорологические наблюдения, а так же суеверные наблюдения за явлениями природы. В основе народного календаря лежит система членения счета решения годового времени образующая обрядовый цикл(календарные обряды).Хозяйственную и бытовую практику. Так же в основе народного календаря лежит христианский (церковный) календарь который определяет состав, порядок годового времени прежде всего постов, праздников, месоедов.(с 22 марта по 22 декабря-зимние праздники, с 22 декабря по 22 сентября-осенние праздники, с 22 сентября по 22 июня-летние праздники, с 22 июня по 22 марта-весенние праздники.)

Зимние святки

Включает в себя цикл праздников(рождество, васильев день, крещение)

Рождество включает в себя 3 даты(сочельник(24 декабря 6 января), рождество, и следующий за ним день)

С 1 звездой собирались за накрытым столом

Традиционный стол кутья, блины, овсяный кисель. Ножки стола связывают цепью чтобы семья держалась вместе. Перед началом хозяин приглашал за стол диких зверей, диких стихий, души умерших предков. Соблюдались запреты связанные с верой в незримое существование душ (нельзя сидеть за столом тесно, не пользовались ножами и вилками, не поднимают упавшую ложку)Популярны были гадания.

Рождество На рождество ждали 1 гостей (калядовальчиков) их визит должен был обеспечить хозяевам удачу и достаток. Существовал ритуал внесения в дом утром свежей воды).Обязателен обильный завтрак и обед из мучных и мясных изделий после которых совершались магические обряды(впускали в дом животных и кормили их в ограниченном пространстве(обвязывали),подносили еду к корням деревьев). Святки насыщенны магическим обрядами, приметами, гаданиями, запретами-это объясняется тем что:

1)Это момент солнцестояния время которое осмыслялось как пограничным периодом между старым и новым хозяйственным годом.

2)Представления о природе в 1 день святок на Землю с того света души умерших и о разгулье нечистой силы от Рождества до Крещения.

Святочные ряженные ассоциировались с персонажами загробного мира которого надо было одаривать обрядовой пищей предназначенной для духов.

Масленица (разделяла зиму и весну) Ритуальная пища-блин. Распределены продецирующие обряды направленные на усиления роста культурных растений, катание женщин с гор, катание на прялках, разбрасывание пепла от масленицы по полям.(знак плодородия),зажигание солнца(горящее колесо).

Весенние обряды Направленны на скорейший приход весны(исполнение закличек, веснянок). Июльев день с 22 апреля 6 мая (юрьев).Скотоводческий праздник 1 выгон скота на поле. Это календарный рубеж 1 половины года. Все обряды и магические действа совершались с целью защитить скот от ведьм и нечистой от волков и змей, обеспечить его плодовитостью(катались по расе если теплая).

Иван купала (летнее солнцестояние). Земельные святки-это прощание с весной, прослеживается связь с умершими и расцвет природы. Включает обрядовый комплекс (сбор трав и цветов, разжигание костров и перепрыгивание через них, обливание водой, выслеживание ведьм).Содержательным стержнем является изгнание нечистой. Центральный акт обряда символическое уничтожение ведьмы, вера в чудо и цветущий папоротник.

Осенние обряды Направленны на обеспечение будущего урожая. Дожинки(август начало сентября)валяние женщин по земле(передача силы земле).На покров 14 октября закормка скота последним снопом который вносился в избу на Дожинки. Границы обрядовых комплексов оформляются как встреча и проводы с характерным набором ритуальных действий. В 1ом случае призывали(заклички) угощали. Изготовление и нанесение ритуального символа (Например чучело масленицы). Во2ом выпроваживание-удаление, изгнание русалок силами в качестве символов обозначает границу выступали (троица, Ивана купала, костры, блины, чучело, ряженые персонажи). Единство календарных обрядов появляются так-же на уровне их мифологического содержания. Важным для календарной мифологии следует считать представления о необходимости ритуального подкрепления и магического стимулирования природного порядка т.е наступление весеннего тепла сохранение плодородия земли после снятия урожая движение самого времени. Соблюдение необходимого равновесия в отношении с потусторонним миром от которого зависит земное благополучие (святки, масленица, русальная неделя).

Источник

Введение

К основным аспектам содержания народной культуры можно отнести:

народные праздники и обряды,

Народная культура обладает определенными чертами, среди которых:

неразрывная связь с природой, со средой обитания;

способность к контакту с культурой других народов,

наличие целенаправленного эмоционального заряда,

сохранение элементов языческой и православной культуры,

Накопленный багаж помогает новым поколениям в освоении жизни и укрепляет связь с прошлым и старшим поколением. Но чтобы иметь возможность воспользоваться прошедшим опытом его нужно его сохранять и передавать. Ни одна культура ни одного из народов не смогла бы существовать, если бы не было способов передавать ее от поколения к поколению. Как же сохранять эту культуру, чтобы не лишить последующее поколение достояния народной художественной культуры и окончательно не разрушить духовную связь современников с культурными традициями и опытом прошлых поколений.

В течение истории сложилось несколько форм такой передачи информации и опыта. К ним относятся ритуалы, обряды и обычаи. Именно благодаря этому мы и сейчас помним и знаем историю нашего народа.

Вне ритуала не совершается ни магическое действие, ни религиозный культ. Его целью является воспроизведение тех событий, зачастую мифических, которые связаны с важными этапами развития народа в прошлом.

Ритуал играет роль регулирования общественных связей в обществе:

дает понимание членам общества о нормах и ценностях, принятых в данном обществе;

Читайте также:  Описторхоз лечение народными средствами в домашних условиях

организует сплоченность членов общества, а следовательно дает чувство защищенности каждому члену общества;

в кризисные моменты дает ощущение поддержки свыше.

Впоследствии ритуал распространяется в область государственных и бытовых церемониалов. Это то что мы понимаем под этикетом.

Очень часто человек, не исполняющий обычаев, так или иначе отторгается от общества. Таким образом, в обычаях проявляет себя власть государства и общества.

Считается, что стабильность обычая столь велика, потому что обычаи всегда формируются в обществе и воспринимаются обществом как ценность. И в этом смысле можно говорить о том, что одна из основных функций обычая в обществе — сохранение, безвозвратно ушедшей жизни. Обычай — это навык, часто повторяемый членами общества, приобретающий характер машинального действия. В этом и таится его сила.

Помимо каждодневных дел в жизни каждого народа есть особые события которые он проводит ярко и ожидает поддержки сверхестественных сил.

2.1 Сущность обряда

Каждое значимое событие в жизни народа отмечалось праздниками, которые сопровождались обрядами, передаваемыми из поколения к поколению.

Традиционная празднично-обрядовая культура представляет поистине уникальный феномен народного творчества. Народные праздники и обряды – одна из наиболее ярких составных частей традиционной художественной культуры и в тоже время одно из наиболее сложных и многогранных явлений.

Песни, танцы, одежда являются важной частью обряда и передают национальную культуры следующим поколениям.

Обряд это часть праздничного действия или какого то важного события в жизни народа.

Весь год русского человека заполнен церковными праздниками, но сразу отметим, что едва ли не все христианские праздники, возникли на месте старых, языческих праздников.

Праздничные обряды до нас дожили в сильно безжизненном, «элементарном» виде. Некогда обряд был единым действом, в котором торжественные шествия, ношение священных символов, трапезы, песни, игры были соединены в одно целое, в котором человек заканчивал один и начинал другой цикл жизни.

Ныне же, обрядовые песни, хороводы являются одними из древнейших элементов и стали совсем непонятны. Но именно в песнях сохранились самые древние ритуалы и мифы.

Особенности свадебных обрядов разных народов имеют как общие черты, так и отличия.

В каждой религии есть ограничения, препятствующие людям вступать в законный брак.

Запреты на свадьбы

Евреям запрещается жениться не только на кровных родственниках (как со стороны матери, так и со стороны отца), но и на бывшей жене или вдове сына, отца, дяди, брата. К этой категории относятся также кровные родственники жены, но разрешается заключить брак с сестрой покойной жены.

Индийский свадебный обряд

В день свадьбы родители невесты встречают жениха и проводят в дом, где тот видит, свою невесту и они надевают друг другу на шею цветочную гирлянду.

Отец невесты соединяет руки юноши и девушки, жрец привязывает угол сари невесты к шарфу жениха и обводит их семь раз вокруг жертвенного огня, читает заклинания мантры, соединяющее жениха и невесту брачными узами. В виде жертвоприношения для богов в огонь бросают рис, возливают масло и т. п.

Жених и невеста по очереди пьют вино из бокала, и жених надевает кольцо на указательный палец правой руки невесты. Сразу же после бракосочетания молодожены уединяются на короткое время в отдельной комнате, а затем устраивают праздничную трапезу с музыкой песнями и танцами

Русская народная свадьба выделяется масштабностью, красочностью среди свадебных обрядов народов мира. Она чрезвычайно многолика и образует в различных местностях свои локальные варианты, отражающие особенности жизни восточных славян еще в дохристианский период. Типические отличия позволили выделить три основных географических ареала русской свадьбы: среднерусский, севернорусский и южнорусский.

Этапы русских свадеб.

Русский свадебный цикл традиционно делится на несколько этапов:

Русская свадьбы – игра по сценарию.

В народе не случайно говорят: «сыграть свадьбу». Русский свадебный обряд можно рассмотреть, как своеобразное театрализованное представление, с определенным сценарием и действующими лицами. Можно выделить несколько форм проведения бракосочетания, появляющихся в разные периоды развития русского народа.

В брачных обычаях периода матриархата инициатива принадлежала женщине, нормальным явлением было самопросватывание девушек. В патриархальном обществе все изменилось. С этого момента можно выделить различные сценарии проведения свадьбы:

приданки (отвозят приданое);

Образная основа русской свадьбы

Свадебный обряд содержит многочисленные символы и аллегории, смысл которых частично утерян во времени и существует только как ритуал.

Свадебный ритуал восточных славян имел ярко выраженный аграрный, земледельческий характер. В добрачных и послебрачных обрядах молодых осыпали хмелем, овсом, семенами подсолнуха или любым другим злаком. С аграрной магией связан древнеславянский культ солнца. По представлениям древних, любовные отношения между людьми порождались сверхъестественным участием небесных светил. Верховным представителем вступающих в брак было солнце. Рядом с ним возникали месяц, луна, звезды и заря. Образ солнца нес в себе свадебный венок невесты, которому в свадебном действе отводилась своеобразная роль.

Поэтическое (стихотворное) оформление свадьбы обладало глубоким психологизмом, изображая чувства жениха и невесты, их тесную связь с окружающим миром природы.

Девишник был насыщен ритуальными и лирическими песнями. Во время одевания невесты и ожидания свадебного поезда жениха пели лирические песни, выражавшие крайнюю степень ее горестных переживаний. Глубоким лиризмом были наполнены и ритуальные песни, в них замужество изображалось как неотвратимое событие

Переход невесты из одного дома в другой изображался, как трудный, непреодолимый путь. В таком пути (от родного дома к церкви, а затем к новому дому) невесту сопровождает не родня, а будущий муж («Еще с терема на терем Любушка шла…»см. приложение).

Самым торжественным моментом свадьбы был пир. Здесь пели только веселые песни, плясали.

Свадебная одежда и аксессуары

В отличие от текстов, исполнение которых во всех областях России имело специфические нюансы, предметный мир русской свадьбы был более унифицирован. Так как рассмотреть все предметы, задействованные в свадебном обряде, не представляется возможным, остановимся лишь на некоторых, наиболее важных и являющихся обязательными.

Невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета, считалось, вело к всевозможным несчастьям и даже к безвременной смерти. По этой причине невеста надевала фату, а молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили на всем протяжении свадьбы.

Обряды календарно-земледельческого круга связаны с землей, солнцем, небом.

На Руси основными календарно-обрядовыми праздниками, отражающие жизнь и быт народа были следующие:

К основным церковным обрядовым праздникам относятся Рождество и Пасха.

Основное отличие Нового года и Рождества в истории их появления. Рождество это условный день рождения. Иисуса Христа. Рождество отмечают все христиане. Христиане празднуют не какую то определенную дату, а сам факт рождения Спасителя. Новый год это языческий праздник, который означает времяисчисление. Обряды Нового года и Рождества очень схожи но в новый год покланяются силам природы, а на Рождество празднуют рождение благословенного младенца.

Рождество Христово является одним из больших праздников христианства и относится к двенадцати великим двунадесятым праздникам. Этот праздник отмечается католиками 25 декабря и православными 7 января по новому стилю. Он установлен в честь рождения Иисуса Христа в Вифлееме и является одним из главных христианских праздников. Это не два различных праздника, а один и тот же праздник, отмечаемый по разному стилю календаря, старому и новому. Такое почитание этого праздника в первую очередь связано с системой летоисчисления по Юлианскому и Григорианскому календарю. В восточной церкви праздник Рождества Христова считается вторым после Пасхи праздником.

Постепенно коляды слились с Рождеством, наступающим как раз в то время, когда солнце поворачивает к весне. Под влиянием церкви, которая долго не признавала Коляду, из колядок почти вытеснились языческие символы и стали преобладать христианские. Отголоски этого языческого прошлого в колядовании слышны в повести Н. В. Гоголя «Ночь перед Рождеством»:

Колядовать у нас называется петь под окнами накануне рождества песни, которые называются колядками. Тому, кто колядует, всегда кинет в мешок хозяйка или хозяин, или кто остается дома колбасу, или хлеб, или медный грош, чем кто богат. Говорят, что был когда-то болван Коляда, которого принимали за Бога, и что будто от того и пошли и колядки. Кто его знает? Не нам, простым людям, об этом толковать. Прошлый год отец Осип запретил было колядовать по хуторам, говоря, что будто сим народ угождает сатане. Однако ж если сказать правду, то в колядках и слова нет про Коляду. Поют часто про рождество Христа, а при конце желают здоровья хозяину, хозяйке, детям и всему дому.

Обязательными рождественскими увеселениями были маскарады, карнавалы, ряженые, песни, пляски, хороводы. Наносили визиты, принимали гостей, устраивали смотрины невест.

Обычай встречать Рождество и Новый год у нарядно украшенной елки уходит в древнее языческое время. Он связан с культом зелени. В Греции и Риме дома накануне наступления Нового года украшали зелеными ветками, считая, что это принесет здоровье и счастье в будущем году. В Европе в период полного угасания природы, когда холодно, темно и мрачно, особое значение придавалось предметам, которые являлись символами ее нового возрождения; поэтому такую большую роль в ритуале празднования Рождества играют ветви вечно зеленых или распускающихся зимой растений. Им приписывалась особая жизненная сила, которую люди пытались перенять, поставив растения в доме или прикоснувшись ими к человеку или животному. Вначале это были ветви слив, яблонь и вишен, которые ставили в воду с таким расчетом, чтобы они распустились к Рождеству, но ветки распускались не всегда, что вызывало разочарование и страх; потому, вероятно, они были заменена вечнозелеными растениями.

Читайте также:  Сталкер народная солянка локация мертвый город

А обычай украшать деревья существовал у наших предков еще до наступления новой эры. В те далекие времена считалось, что в ветвях деревьев нашли приют могущественные духи- как добрые, так и злые, и чтобы поладить с ними и добиться их помощи в повседневной жизни, подносились обильные дары, которые развешивались на ветках.

Всю неделю, предшествующую этому дню, принято называть Великой, или Страстной. Особо выделяют последние дни Страстной недели: Великий Четверг – как день духовного очищения, принятия таинства, Страстная Пятница – как еще одно напоминание о страданиях Иисуса Христа, Великая Суббота – день печали, и наконец, Светлое Воскресение Христово.

Праздник Пасхи начинается в полночь между Великой Субботой и Воскресеньем после торжест-венной заутренней службы и Пасхальной литургии. Служба идет около двух часов и заканчивается после трех часов утра. Торжественный момент наступает тогда, когда священник говорит «Христос воскресе», а все присутствующие отвечают «Воистину воскресе».

Всю святую неделю, а праздник Пасха празднуется семь дней, в храмах Царские и боковые врата, врата в алтаре не закрываются круглые сутки. Это единственное время, когда верующие могут видеть, что происходит в алтаре. Открытые врата призывают верующих открыть свои сердца для бога, для милосердных дел и для наших ближних.

Верующие приносят в храм куличи, пасхи, крашеные яйца, для того, чтобы священник освятил их после службы.

Это особый Пасхальный обряд благословения Артоса, красных яиц и куличей. Артос в переводе с греческого просто «хлеб». У нас это просфора с изображенным на ней крестом. Артос освящается и размещается перед образом Господа у Царских врат или в алтаре, где и находиться всю светлую неделю. Когда происходит церковный ход, то и Артос обносят вокруг храма и возвращают на прежнее место. В субботу святой недели Артос разрезают на части и раздают верующим.

Пасхальному яйцу приписываются также магические свойства. Некогда считалось, что оно может потушить пожар, если его кинуть в огонь, потому-то такие яйца даже хранили за иконой на случай пожара (и прежде чем бросить его в огонь, трижды обегали с ним вокруг дома). Пасхальным священ-ным яйцом гладили скотину по хребту, чтобы она не болела и шерсть у нее была гладкая; делали это перед первым выгоном скота на пастбище.

Чудодейственную силу приписывали и скорлупе освященного яйца, а также крошкам от разговенья. Их собирали, смешивали с «четверговой» солью и клали вместе с зерном для посева. Кстати, «четверговая» соль, которую готовили в тот же день, когда красили яйца, т. е. в Чистый четверг, использовалась для посола кушаний, готовящихся к Пасхе и на Пасху.

Как правило, Пасхальный стол всегда отличается от обычного праздничного особенным великолепием и вкусом. С Четверга пекут куличи, блины и разные мелкие изделия из лучшей пшеничной муки с изображением крестиков, барашков, петушков, курочек, голубков, жаворонков, а также медовые пряники. В древности в этот день еще варили овсяный кисель – для «ублажения» мороза. Кое-где его хранили до воскресенья, а на Пасху ели даже раньше кулича.

В старину у зажиточных хозяев вообще подавали 48 различных блюд по числу дней истекшего поста, куличи и пасхи украшали самодельными цветами. Изготовление цветов для праздника, как и расписывание яиц, некогда было увлекательнейшим занятием. Дети и взрослые вырезали цветы из яркой цветной бумаги, украшали ими стол, иконы и дома, в которых зажигались все свечи, лампады, люстры и светильники.

Помимо традиционного символа окончания поста, обрядовые пасхальные блюда связаны с ритуальной символикой урожая. К примеру, остатки освященных в Церкви яиц, пирогов и мясных блюд (кости) закапывали в поле, а одно пасхальное яйцо обязательно сохраняли до начала сева и брали его с собой, идя первый раз сеять, чтобы урожая был богатым.

Во время Пасхи проводятся обряды крещения, а вот венчания начинаются после окончания Пасхальной Святой Седмицы, т.е. через семь дней после наступления Пасхи.

В Пасхальные дни, когда все вокруг радуется обновлению жизни, воспоминаниям о смерти нет места, поэтому во время Пасхальной недели не бывает панихид и заупокойных богослужений.

По этой же причине в Пасху не ходят на кладбище. Для этого есть другой день, день Радуница (вторник 6 мая). Но если вы все, же пошли навестить родственников, то можете оставить на могиле куличи и яйца, но церковь не одобряет рядом со святыми дарами никаких других приношений.

Масленица — один из немногих старинных языческих праздников проводов зимы, сохранившихся в России и после принятия христианства. Масленица празднуется на неделе, предшествующую Великому посту, то есть за семь недель до Пасхи. Ее начало колеблется от 3 февраля до 14 марта. В 2005 году масленица отмечается с 7 марта по 13 марта.

Масленица была воспринята христианской церковью фактически как религиозный праздник и получила название Сырной, или Сыропустной недели.

Масленица — это озорное и веселое прощание с зимой и встреча весны, несущей оживление природе и солнечное тепло. Люди испокон века воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В честь Солнца сначала пекли пресные лепешки, а когда научились приготовлять заквасное тесто, стали печь блины. Наши предки верили, что вместе с круглым, румяным блином, так похожим на солнце, они съедают частичку его тепла и могущества

Каждому дню масленичной недели дано было своё имя:

Блины на Масленицу пекут каждый день с понедельника, но особенно много — с четверга по воскресенье. Это время называется широкой масленицей. Поэтому секретам приготовления настоящих русских блинов и различным масленичным угощениям уделим особое внимание!

Уходит Масленица, а вместе с ней и зима. Уходит под звук капели. Весна вступает в свои права Таким образом люди освобождались от старых обид, накопленных за год, и встречали новый год с чистым сердцем и легкой душой.

Смешение двух празднично-обрядовых циклов произошло и праздновании Ивана Купалы (в день Ивана-крестителя, 24 июня). В этом празднике обряды весенней встречи солнца — Ярилы (от яр, жар — свет и тепло) — смешались с обрядами проводов его осенью. В языческую эпоху это был очень важный праздник, вызывавший представления о производительных силах человека и природы.
В ночь на Ивана Купалу много купались, зажигали костры и прыгали через них; всё это, имевшее в древности магический смысл очищения водой и огнём, давно стало игрой и развлечением.
Купальские обряды особенно настойчиво преследовались церковной и светской властью; вероятно поэтому они почти не сохранились у русских; но в некоторых местах делали чучело Купалы, которое или сжигалось, или кидалось в воду, или хоронилось в землю. В других случаях это чучело называлось Костромой. О Костроме пели, что она «разгулялась, расхвалилась», «напилась вина с маком», «расплясалась, разыгралась», повалилась и умерла; чучело Костромы хоронили в реке или озере. Похороны Костромы проводились кое-где на петров день, 29 июня.

С ночью на Ивана Купалу связано много суеверных представлений и легенд, в настоящее время имеющих интерес поэтического вымысла и игры воображения. Роса целебна в эту ночь, лечебные травы действуют особенно сильно, только в эту ночь дивным огненным цветком расцветает папоротник, а под ним открывается золотой клад. Но лишь бесстрашный человек сможет достать его: деревья в лесу переходят с места на место, лес полон каких-то страшных сил, непонятных звуков.

Купальские обряды у славян сопровождались песнями, но от них сохранились лишь небольшие отрывки, известные белорусам и украинцам. В одном из таких отрывков поётся о том, как брат и сестра по незнанию друг друга повенчались и превратились в цветок с жёлтыми и синими лепестками (иван-да-марья).

К сожалению нынешнее поколение очень мало знают о народных обряды, а принимают в них участие и того меньше.

Традиционная народная художественная культура является наиболее благоприятной средой для раскрытия творческих способностей развития личности.
Наиболее естественной формой развития творческого потенциала каждого человека остается народное искусство, фольклор, обрядово-праздничная культура, т.е. все то, что нам сейчас так необходимо. А отсюда необходимость популяризации, всяческого поощрения использования народных культурных традиций в деятельности народных творческих коллективах.

Источник

Правильные рекомендации