Особенности народных песен казахов таблица

Традиции музыкального творчества казахов

Издревле, в традиционной культуре казахов значительное место занимала музыка и основные ее носители народные инструменты –кобыз, домбыра, сыбызгы, дауылпаз, кос сырнай, шертер, жетыген, керей, асатаяк, конырау и др. Их формирование и развитие происходило в тесной связи со становлением музыкальной культуры соседних народов, что было обусловлено общностью языков, уклада жизни, обычаев, обрядов, ритуалов и др.

Одним из самых ранних музыкальных инструментов казахов можно считать – сыбызгы, который изготавливали из полого стебля растения курай. Очень простая форма и постоянная доступность материала сделали его невероятно популярным среди казахских музыкантов. Звучание его весьма своеобразно и напоминает нечто дрожащее, словно пребывающее в волнении и трепете, будто, где то вдалеке плывут высокие звуки флейты.

Сыбызгы был излюбленным инструментом на летних пастбищах, отлично вливался в оркестр на свадьбах, обязательно присутствовал при рождении ребенка или прибытии почетного гостя.

Домбру было совсем не сложно изготовить в условиях кочевого быта, и история ее возникновения уходит корнями вглубь веков, о чем свидетельствуют археологические находки на территории Хорезма и Казахстана, подтвердившие весьма почтенный возраст этого инструмента.

Одной из особенностей домбрового исполнения, является сольная форма игры. Домбра не нуждалась в оркестровой поддержке, а потому способствовала выдвижению ярких и талантливых исполнителей в различные исторические эпохи, чьи имена казахский народ бережно хранит и поныне.

Особое место в музыкальной культуре казахов занимают народные песни.

Отрадно, что традиции песенно-поэтического искусства дошли до наших дней, во многом благодаря преемственным связям народных музыкантов и исполнителей.

Вообще понятие «акын» включает в себя очень широкий, собирательный смысл. Воистину талантливым считался тот исполнитель, кто умел захватить слушателей филигранным рисунком стиха, стремительной искусной импровизацией и бьющей через край энергетикой происходящего действа.

Акыны-импровизаторы пользовались заслуженным почетом и уважением, были желанными гостями и любимцами народа. Ведь когда-то хорошая песня ценилась дороже отары овец и табуна лошадей.

Практически до ХХ века казахи придерживались родового уклада жизни, и любое значимое семейное событие отмечали торжественно, обставляли соответствующими обрядами, которые были поводом для создания напевов, как правило, служившими пояснением происходящего ритуала.

Обрядовые песни похоронно-поминального цикла носили не только ритуальный характер, но и эстетические функции. В такой цикл входили произведения, которые в характерной национальной манере показывали печаль, скорбь, тоску, горестное состояние. Отсюда и названия – «Дауыс» (стенать, причитать), «Жылау» (голосить).

Множество песен связано с жизненным циклом человека, скотоводческим календарем, кочевым образом жизни. Все это находило свое отражение в народной лирике, которая выражалась очень красивыми, пронзительными напевами, например, «Ауылым кошып барады» («Откочевал мой аул»).

В полной мере казахское народно-песенное творчество также богато любовными песнями, песнями-призывами, песнями-сказками.

Ведь именно они, испокон веков были для народа непосредственным источником знаний, несшим людям понимание красоты мира и возвышенности чувств.

Источник

Статья «Традиционное музыкальное искусство казахского народа.»

Традиционное музыкальное искусство казахского народа.

Характерными чертами которой являются:

• высокий исполнительский профессионализм;

• многообразие авторских произведений и индивидуально-стилевых систем;

• наличие жанров, не характерных для народной песни, кюя-песни о назначении искусства, об исполнении песен, песни-завещания, кюи-арнау (посвящение) и др.

• интонационно-насыщенная, развёрнутая, виртуозная мелодика;

• общественное признание, постоянные странствия.

Представителями и носителями профессионального искусства устной традиции были акыны, салы, сере, жырау, жыршы, кюйши.

Выдающимися представителями домбрового искусства являются Курмангазы, Даулеткерей, Дина, Таттимбет, Сугур, Казангап, Туркеш и др.

Айтыс и тартыс. Профессиональное искусство казахских музыкантов выработало свои формы бытования. В честь приезда в аул известных певцов, кюйши обязательно устраивался прием гостей, праздник, в рамках которого и происходило выступление артистов. В память о встрече гостеприимным хозяевам дарилась песня или посвящался кюй. Большие тои, асы сопровождались выступлением акынов, жыршы, кюйши.

Тематика айтысов была разнообразной: поднимались злободневные общественные вопросы, родовые отношения, нравственные темы, эмансипация женщины, справедливость, тема личности, искусства и др. Наиболее знаменитые айтысы оставались в народной памяти в форме поэм. Согласно традиции такая поэма складывалась побежденным акыном. Одним из широко распространенных поэтических состязаний является айтыс Биржана и Сары. В нем разоблачаются феодальные устои, обычаи, нравы, поднимается тема свободы личности, равенства женщины. При равном соперничестве Биржан все-таки побеждает поэтессу Сару, используя тот факт, что она вынуждена была выйти замуж за нелюбимого человека. Сара, признав свое поражение, высказала свою боль по поводу бесправного положения казахской женщины. Таким образом, она затронула острую социальную проблему о женском неравноправии. Текст айтыса был записан в 1872 г. собирателем произведений казахского народного творчества Ж. Шайхисламулы из уст самой Сары. Большим его достоинством является высокохудожественная поэтичность языка, яркая образность, прославление силы искусства. Айтыс Биржана и Сары лег в основу одноименной оперы выдающегося композитора М. Тулебаева (либретто К. Джумалиева) и стала одним из лучших достижений оперного искусства Казахстана.

Жанр айтыса продолжает жить в казахском искусстве до настоящего времени.

В истории инструментальной музыки остались известными многие тартысы между выдающимися музыкантами, например, между Курмангазы и Даулеткереем, между Казангапом и Усен-Торе и др.

Интересный тартыс (состязание), участником которого был Таттимбет, описывает в своей книге академик А. Жубанов: «Они сыграли множество кюев. Гордая девушка знала себе цену. Она была уверена, что «не всякий табунщик ей чета». Поэтому она не смутилась, когда вошел Таттимбет, ставший к этому времени известным как выдающийся кюйши этих мест. Она гостеприимно встретила молодого человека приятной внешности, сама в знак уважения налила ему чаю, ее обходительность тронула Таттимбета. После чая он вежливо попросил у девушки ее домбру, но она первой сыграла свой кюй и только после этого вручила инструмент Таттимбету. Тем самым она дала понять, что не боится показать гостю свои приемы, хотя перед ней сидит прославленный домбрист рода Аргын. Предание говорит, что, принадлежа к роду Найман, не менее многочисленному, чем Аргын, она готовилась защищать честь своего рода. Соперники обменялись многими прекрасными кюями, число которых подсчитывали слушатели, сидящие вокруг. Таттимбет сыграл 40 кюев, девушка же остановилась на 39-м. Таким образом, она считалась побежденной».

Традиционные казахские устные состязания художественно отражали историческую деятельность.

Таким образом, формируясь и развиваясь на основе многовековой музыкальной традиции, профессиональные музыканты устной традиции создавали произведения высокой художественной выразительности.

Творчество жырау. Выдающимися литературными памятниками средневекового Казахстана являются как достижения в области письменной литературы, так и творчество мастеров устного музыкально-поэтического профессионального творчества.

Традиционный уклад жизни кочевников во многом повлиял на формирование и распространение определенных видов искусства, таких как поэзия и музыка. Именно в области музыкально-поэтического творчества были созданы подлинные эстетические ценности, передаваемые из поколения в поколение в устной форме. Устность и импровизационность являются главной особенностью казахской музыкально-поэтической культуры.

• стихотворения-посвящения, направленные властителям;

• героические песни, восхваляющие храбрых воинов;

• походные песни, стихотворения-призывы;

Героический эпос (бытырлар жыры) возник задолго до образования казахского ханства. Исторические корни эпоса связаны с подлинными историческими событиями: с защитой родины от внешних врагов, с действиями конкретных личностей. Сюжеты построены на развитии образа батыра, наделенного высоким чувством патриотизма, любви к земле, отваги, преданности народу. Примерами могут служить «Алпамыс», «Кобланды», «Ер-Таргын», «Камбар батыр» и др.

По музыкально-выразительным средствам исполнение эпоса распределяется на 3 вида:

песенно-речетативный («Кыз Жибек», «Алпамыс»);

музыкально-завершенный («Камбар батыр»).

Монументальный жанр эпоса представлен в казахском искусстве не только в количественном изобилии, жанровом разнообразии, но и в различных видах его музыкального воплощения. Это свидетельствует об удивительно развитой культуре эпической традиции, о высоком профессиональном мастерстве представителей традиционного искусства.

1.Абай. Слова назидания. Алматы, 1995, с. 69

1.Турсынов Е. Возникновение баксы, акынов, сере и жырау. Астана, 1999.

2. Кунанбаева А. Жанровая система казахского музыкального эпоса. Опыт обоснования // Музыка эпоса. Йошкар-Ола, 1989.

Источник

Традиции музыкального творчества казахов

Описание разработки

Издревле, в традиционной культуре казахов значительное место занимала музыка и основные ее носители народные инструменты – кобыз, домбыра, сыбызгы, дауылпаз, кос сырнай, шертер, жетыген, керей, асатаяк, конырау и др.

Их формирование и развитие происходило в тесной связи со становлением музыкальной культуры соседних народов, что было обусловлено общностью языков, уклада жизни, обычаев, обрядов, ритуалов и др.

Одним из самых ранних музыкальных инструментов казахов можно считать – сыбызгы, который изготавливали из полого стебля растения курай. Очень простая форма и постоянная доступность материала сделали его невероятно популярным среди казахских музыкантов.

Звучание его весьма своеобразно и напоминает нечто дрожащее, словно пребывающее в волнении и трепете, будто, где то вдалеке плывут высокие звуки флейты.

Сыбызгы был излюбленным инструментом на летних пастбищах, отлично вливался в оркестр на свадьбах, обязательно присутствовал при рождении ребенка или прибытии почетного гостя.

Две струны кылкобыза, состоящие более чем из сотни конских волосков, при соприкосновении со смычком, издают целую гамму необычных звуков.

В зависимости от силы удара по струнам, кылкобыз может петь то гнусаво, то пискляво, а то и сочным бархатным баритоном. Вообще для кобызовых кюев (музыкальных пьес) характерна поразительная звукоизобразительность: они могут подражать вою волков, крику лебедей, бегу коней и даже звуку пущенной стрелы.

Домбру было совсем не сложно изготовить в условиях кочевого быта, и история ее возникновения уходит корнями вглубь веков, о чем свидетельствуют археологические находки на территории Хорезма и Казахстана, подтвердившие весьма почтенный возраст этого инструмента.

Одной из особенностей домбрового исполнения, является сольная форма игры. Домбра не нуждалась в оркестровой поддержке, а потому способствовала выдвижению ярких и талантливых исполнителей в различные исторические эпохи, чьи имена казахский народ бережно хранит и поныне.

Особое место в музыкальной культуре казахов занимают народные песни.

Отрадно, что традиции песенно-поэтического искусства дошли до наших дней, во многом благодаря преемственным связям народных музыкантов и исполнителей.

Вообще понятие «акын» включает в себя очень широкий, собирательный смысл. Воистину талантливым считался тот исполнитель, кто умел захватить слушателей филигранным рисунком стиха, стремительной искусной импровизацией и бьющей через край энергетикой происходящего действа.

Акыны-импровизаторы пользовались заслуженным почетом и уважением, были желанными гостями и любимцами народа.

Ведь когда-то хорошая песня ценилась дороже отары овец и табуна лошадей.

Практически до ХХ века казахи придерживались родового уклада жизни, и любое значимое семейное событие отмечали торжественно, обставляли соответствующими обрядами, которые были поводом для создания напевов, как правило, служившими пояснением происходящего ритуала.

Очень интересны примеры обрядовых действий, почти полностью построенных на песнях. Например, во время казахской свадьбынепременно проходили айтысы (поэтические состязания). Вначале которых исполнители обязательно заводили песню «Той бастар» («Открытие торжества»).

Обрядовые песни похоронно-поминального цикла носили не только ритуальный характер, но и эстетические функции.

Читайте также:  Характерные особенности русской народной музыки

В такой цикл входили произведения, которые в характерной национальной манере показывали печаль, скорбь, тоску, горестное состояние. Отсюда и названия – «Дауыс» (стенать, причитать), «Жылау» (голосить).

Множество песен связано с жизненным циклом человека, скотоводческим календарем, кочевым образом жизни.

Все это находило свое отражение в народной лирике, которая выражалась очень красивыми, пронзительными напевами, например, «Ауылым кошып барады» («Откочевал мой аул»).

В полной мере казахское народно-песенное творчество также богато любовными песнями, песнями-призывами, песнями-сказками.

Ведь именно они, испокон веков были для народа непосредственным источником знаний, несшим людям понимание красоты мира и возвышенности чувств.

Содержимое разработки

Издревле, в традиционной культуре казахов значительное место занимала музыка и основные ее носители народные инструменты –кобыз, домбыра, сыбызгы, дауылпаз, кос сырнай, шертер, жетыген, керей, асатаяк, конырау и др. Их формирование и развитие происходило в тесной связи со становлением музыкальной культуры соседних народов, что было обусловлено общностью языков, уклада жизни, обычаев, обрядов, ритуалов и др.

Одним из самых ранних музыкальных инструментов казахов можно считать – сыбызгы, который изготавливали из полого стебля растения курай. Очень простая форма и постоянная доступность материала сделали его невероятно популярным среди казахских музыкантов. Звучание его весьма своеобразно и напоминает нечто дрожащее, словно пребывающее в волнении и трепете, будто, где то вдалеке плывут высокие звуки флейты.

Сыбызгы был излюбленным инструментом на летних пастбищах, отлично вливался в оркестр на свадьбах, обязательно присутствовал при рождении ребенка или прибытии почетного гостя.

Домбру было совсем не сложно изготовить в условиях кочевого быта, и история ее возникновения уходит корнями вглубь веков, о чем свидетельствуют археологические находки на территории Хорезма и Казахстана, подтвердившие весьма почтенный возраст этого инструмента.

Одной из особенностей домбрового исполнения, является сольная форма игры. Домбра не нуждалась в оркестровой поддержке, а потому способствовала выдвижению ярких и талантливых исполнителей в различные исторические эпохи, чьи имена казахский народ бережно хранит и поныне.

Особое место в музыкальной культуре казахов занимают народные песни.

Отрадно, что традиции песенно-поэтического искусства дошли до наших дней, во многом благодаря преемственным связям народных музыкантов и исполнителей.

Вообще понятие «акын» включает в себя очень широкий, собирательный смысл. Воистину талантливым считался тот исполнитель, кто умел захватить слушателей филигранным рисунком стиха, стремительной искусной импровизацией и бьющей через край энергетикой происходящего действа.

Акыны-импровизаторы пользовались заслуженным почетом и уважением, были желанными гостями и любимцами народа. Ведь когда-то хорошая песня ценилась дороже отары овец и табуна лошадей.

Практически до ХХ века казахи придерживались родового уклада жизни, и любое значимое семейное событие отмечали торжественно, обставляли соответствующими обрядами, которые были поводом для создания напевов, как правило, служившими пояснением происходящего ритуала.

Обрядовые песни похоронно-поминального цикла носили не только ритуальный характер, но и эстетические функции. В такой цикл входили произведения, которые в характерной национальной манере показывали печаль, скорбь, тоску, горестное состояние. Отсюда и названия – «Дауыс» (стенать, причитать), «Жылау» (голосить).

Множество песен связано с жизненным циклом человека, скотоводческим календарем, кочевым образом жизни. Все это находило свое отражение в народной лирике, которая выражалась очень красивыми, пронзительными напевами, например, «Ауылым кошып барады» («Откочевал мой аул»).

В полной мере казахское народно-песенное творчество также богато любовными песнями, песнями-призывами, песнями-сказками.

Ведь именно они, испокон веков были для народа непосредственным источником знаний, несшим людям понимание красоты мира и возвышенности чувств.

Источник

Народная казахская музыка

Цель занятия: Объяснить особенности фольклорных произведений вокальных жанров, дать классификацию песенных фольклорных жанров, выявить особенности каждого их фольклорных песенных жанров.

Основные вопросы, задания:

Признаки песенного жанра

Распевные и речитативные песни

Айтыс как художественное явление

Тезисное изложение материала занятия:

Бытовые песни играли важную роль в формировании личности человека. Посредством песен из поколения в поколение закреплялись традиционные устои жизни семьи и всего аула, молодежи преподносились нравственные сентенции, формировались эстетические вкусы.

Тематика песен многообразна. Почти все, чем была заполнена жизнь казахского шаруа (крестьянина), находило свое отражение в песнях. Повседневный быт и многовековой опыт кочевника-скотовода передавался в песнях в виде описания примет, пословиц, поговорок, в афоризмах и различных изречениях. В песнях этого жанра воспевались главные источники существования народа – четыре основных вида животных: лошади, овцы, верблюды и коровы; воспевались паздбища, реки и озера. Песни посвящались охоте, ловчим птицам, прославленным скакунам. Песнями встречали наступление времен года, восход солнца, появление звезд и луны, которая и поныне является у казахского народа синонимом женской красоты. Песней благословляли при отъезде в дальний путь, при отгоне табунов на новые пастбища. Песнями сопровождались все значительные события в жизни семьи: рождение детей, свадьбы, похороны, важнейшие события в жизни всего аула или рода; открывались совещания аксакалов (старейшин), объявлялись решения по важнейшим вопросам, собирали воинов в поход. Песней Естирту извещали о печальных событиях, песней Суюнши сообщали радостные вести, за которые вестник получал подарок – суюнши.

Традиционным видом исполнительства было сольное пение, сопровождаемое игрой самого певца на домбре или кобызе, или сольное исполнение на инструментах песен и кюев (инструментальных пьес).

Носителями и популизаторами музыкального искусства были певцы (анши, оленши), сказители (жырши) и музыканты (кюйши), деятельность которых носила профессиональный характер. Наиболее широкое признание получали те, кто обладал не только исполнительским талантом, но и поэтическим дарованием. Певцы и музыканты разъезжали по аулам, выступали в базарные дни на торговых площадях городов, на сезонных ярмарках, больших народных празднествах, родовых поминках (ас) и даже выезжали за пределы своего края – в Киргизию, Туркмению, Узбекистан, повсюду являясь желанными гостями.

Репертуар профессиональных певцов и музыкантов содержал обычно такие произведения, для исполнения которых надо было обладать сильным, большого диапазона голосом и вокальным мастерством или безупречной техникой игры на инструменте. Выступления профессионалах обычно проходили в обстановке айтысов (соревнований), что заставляло их систематически тренироваться и совершенствоваться, а также постоянно обогащать свой репертуар новыми актуальными произведениями.

Народ любил и уважал певцов и музыкантов, поддерживал их материально, а в случае необходимости укрывал их и от преследования власть имущих. Считалось большой честью для хозяина, если странствующий акын или певец останавливался в его юрте.

Песенное богатство казахского народа Б. Ерзакович классифицирует по следующим жанрам:

Песни социального протеста.

Музыкальное воплощение эпических сказаний и легенд.

Содержание поучительных песен составляют вопросы морали, общественной и семейной жизни казахов. В этих песнях выражены благородные чувства любви и преданности Родине, своему народу. В них воспевается трудолюбие, честность, скромность, осмеивается тунеядство, бахвальство, излишнее щегольство. В них есть размышления о смысле жизни и моральные сентенции начинающим самостоятельную жизнь молодым людям.

В бытовых песнях осуждались неравные браки, являвшиеся обычно следствием того, что Коран разрешал полигамию, а браку обязательно сопутствовал калым – выкуп невесты. Неравные браки насаждались и обычаем левирата (аменгерства), когда вдова или невеста умершего жениха должна была выходить замуж за брата мужа или за брата жениха, а если их нет, то, по решению старейшин рода, за ближайшего родственника. Поэтому бывали случаи, когда 10-12-летний мальчик делается супругом 40-45-летней женщины.

Осуждение неравных браков часто выражалось в сатирических сценках и рассказах, исполняемых народными шутниками – ку в виде перебранки между супругом и его молодой женой. Ку умело подражали то сиплому голосу ворчливого старца, то невинному голоску оправдывающейся молодухи. Одной из замечательных юмористических песенок о старом муже и его молодой жене является «Песня дряхлого старика». В ней в шутливом тоне рассказывается о ревнивом муже, пытающемся напугать свою токал тем, что он еще силен и глаза его зорки, чтобы следить за его поведением. Однако его тирады прерываются бессильным кашлем и стонами от старческой немощи.

Поучительных сентенций полна песня «Талапкер» («Стремящийся вперед»). В ней содержится целый кодекс житейских представлений о том, что нужно для счастливой жизни человека. В ней есть эпикурейское отношение к жизни, одобрительное отношение к беспечному времяпреповождению людей типа сере.

Слушайте, стремящиеся вперед юноши, мечтавшие о красавице и хорошем коне.

Во-вторых, иметь бы коня быстроходного…

В-третьих, пусть всегда сопутствует тебе твой ястреб…

В-пятых, надо бережно ухаживать за своей борзой…

В шестых, надо иметь хорошую двустволку…

В-седьмых, чтобы в семье было благополучно, чтобы дети были славными…

В-восьмых, надо знать, что главное на свете иметь семью, детей и скот.

В-девятых, не женитесь на богатой, соблазнившись ее приданым, но не женитесь и на бедной. Женитесь на такой, которая честна и воспитана.

В десятых, чтобы ее родители были достойными людьми. Как говорили в старину: «не женись на невесте, а женись на ее роде», чтобы он был богат людьми и скотом.

В-одиннадцатых, заиметь детей – это счастье, без детей вся прожитая жизнь оставит только неудовлетворенность, чтобы твой сын не отставал от тебя, ездил бы с тобой на охоту.

В песнях говорилось и о том, что не нужно для человека, для его семьи, для общества. Например, песня «Тринадцать плохо», где основная фраза повторяется 52 раза, до полного исчерпания текста; после этого заключительная строка текста поется на новую мелодию.

Во-первых, что плохо?

-Воровством увеличивать свое богатство…

-Скроенная без примерки одежда.

-Народ, оставшийся без старших.

-Когда сиротой остается малыш.

-Когда юрта остается без хозяина.

-Когда невеста становится вдовой.

-Когда народ переживает тяжелые времена.

-Когда пришло 90 лет и наступила беспомощная старость.

-Могила определенной ширины и длины.

-Молодая женщина, покинувшая мужа.

-Повторные набеги врага.

Распространены песни, характеризующие человека в разные годы его жизни – от рождения и до глубокой старости. В песне «Омир туралы» переданы рассуждения о жизни человека:

Пеленают меня до годика,

В два – начинаю ходить, но не разговаривать.

В пять лет не удержишь дома, все скачешь на палочке верхом.

В десять – прыгаешь по пригоркам, как козленок.

В двадцать лет, как молодой гибкий тростник.

В тридцать – как заяц-русак, прыгающий до неба.

В сорок лет делаешься степенным как простой конь.

В пятьдесят – полностью созреваешь умом, и мысли текут, как неисчерпаемый родник со склона горы.

В шестьдесят лет твои драгоценные качества во всем блеске, как светильник, разбрасывающий свои лучи.

В семьдесят лет – вставая, опираешься оуками о землю, и подальше отстраняешься от своей законной супруги.

В восемьдесят лет – бессильный и дрожащий, как тощий конь шатаешься.

В девяносто лет – не живой и не мертвый.

О, вселенная, для кого же ты бываешь вечной!

Объединяющей чертой поучительных песен является их одноладовость, небольшой диапазон мелодий (от сексты до октавы) и отдельных фраз (терция-квинта), спокойные, речитативного плана интонации, и, в основном, строго метрические соотношения звуков мелодии и слогов стиха. Как правило, все песни изложены в простой одночастной форме. Песни построены четверостишиями из 11-слоговых строк, но иногда и 7 слог.

Читайте также:  Сухая кожа головы и чешется что делать народные средства

Поучительные песни исполнялись в небольшом кругу семьи и родственников, соседей и друзей.

Семейные песни. Песни для малышей.

Любовь и нежность к детям сказывались в торжествах, устраиваемых родителями для детей.

Празднование рождения ребенка

Появление нового члена семьи у казахов отмечается семейными праздниками. На первый день рождения, называемый шилдехана обычно без особого приглашения приходит молодежь. Она забавляется, шутит, поет песни в честь новорожденного и его родителей. Песни эти часто носят импровизационный характер, с незамысловатым текстом.

Через неделю устраивался новый праздник – бесик той (праздник колыбели), на который приглашались семейные люди, приходившие с подарками для новорожденного и его матери. В этот день родители объявляли имя ребенка. Иногда выбор имени предоставлялся старшей родственнице (бабушке, свекрови), а в религиозных семьях имя мог дать и мулла. В этот день состоятельные родители приглашали акына или певца, который развлекал собравшихся.

В семьях феодалов и других лиц, имеющих власть, для укрепления своего авторитета среди народа особенно пышно отмечался сороковой день рождения ребенка – қырқына шығару . Он проводился как большой родовой праздник, с участием значительного числа приглашенных. В этот день устраивались разные игры, скачки (байга), проводились айтысы акынов. На айтысах соревнующиеся превозносили до небес хозяина, его жену и детей, а новорожденному предрекали самую светлую будущность. Победители получали богатые призы.

Первые самостоятельные щаги малыша – радость для семьи, она отмечается специально посвященными этому событию песнями. Одной из таких песен о первых проявлениях самостоятельности ребенка, является «Тұсау кесу жыры» («Песня о резании пут»). В доме, где малыш начинает самостоятельно ходить, собираются родственники и друзья. Самая старшая из гостей, обычно бабушка, а то и сама мать, обвязывает в виде пут шерстяными нитками ножки ребенка, ставит его на пол и перерезает путы ножом или ножницами. Затем, взяв ребенка за ручку и быстро семеня с ним по комнате, поет песню. Все присутствующие подпевают и хлопают в такт ладонями. Песня имеет наставительный характер. Мелодия песни простая, ритмически равномерная, удобная и для коллективного исполнения.

Каждый шаг твой меня радует.

Развязали твои ножки,

Чтоб ты мог ходить.

Шагай смелее, мой малыш,

Мы посмотрим на шаги,

И подсчитаем твои шаги.

Иди, не бойся, шагай шире.

Крепко держись, миленький.

Пусть будет счастливым,

В жизни шагай, мой малыш,

Беги, мой жеребеночек,

Чтоб волосёнки твои развевались.

Будь шустрым, не будь ленивым,

Иди всегда вперёд, не пяться.

Возьмем пеструю веревочку (разрезанные путы ),

Отнесем твоей бабушке.

Скажем, что ты уже большой,

Угостит она тебя сладостями.

Твой аул полон скота,

Садись на потник коня.

И будешь жить в достатке.

За дровами сам ходи,

Трудись, снег убери.

Учись, набирайся знаний.

Песни для малышей по мелодии очень лаконичны, а каждое из построений охватывает одну – две семислоговые строки текста. Они одноладовые, ритмически однородны, диапазон не превышает сексты, изредка встречаются распевные слоги, но не более чем на два звука. Такая скромность мелодики, в которой большим достоинством является теплота, лиричность и ясное непосредственное выражение незамысловатого содержания, делает песни доступными для малышей.

Песни, игры и забавы детей

Все развлечения аульных ребят были тесно связаны с повседневной трудовой жизнью семьи кочевника-скотовода. Дети с малых лет выполняли несложные работы по хозяйству: для мальчиков это была пастьба, для девочек – доение скота, приготовление пищи, взбивание шерсти, прядение, плетение циновок и так далее.

Помогая старшим пасти скот, или же просто гоняя по степи телят, жеребят, ягнят или козлят, мальчики целыми днями находились на лоне природы. Здесь они наблюдали, как с веселым щебетанием вились в небе жаворонки, а где-то над ними почти неподвижно парил орел. Дети разглядывали плывущие по небу облака, постепенно принимающие все новые и новые причудливые очертания.

Дети начинали понимать «говор» птиц, разбираться в жужжании насекомых, узнавать диких зверей. Многое, что происходило перед глазами казахских ребят, будь то явления природы, животный мир или трудовая жизнь семьи, аула, превращалось детской фантазией в предметы и темы песен и развлечений.

Наступление лета воспевалось в песне «Жаз келеді, алақай!» («О, радость, лето пришло!»). Это красивая, лаконичная по мелодии и плавная по ритму одночастная песня минорного лада. Характерно, что тоника в ней встречается только в начале и конце, а все развитие происходит вокруг доминанты.

Большинство казахских детей с малых лет становились прекрасными наездниками. Не случайно во время байги атшабарами (жокеями) на лучших лошадей часто сажали детей – наиболее легких по весу всадников. Детская игра «Асау мәстек» («Неспокойная кляча») носила спортивный характер: сначала ребята мастерили «неспокойную клячу». Ее изображали два кола, крепко вбитые в землю на расстоянии полутора-двух метров друг от друга. Между ними на высоте 50 – 70 см от земли натягивали аркан (веревку из конского волоса). На середину аркана клали старое одеяло, кошму или шубу. Ведущий игру приглашает желающих сесть на «неспокойную клячу» и поет песенку:

Я поверю в ловкость твою

И зарежу в твою честь козленка,

Если достанешь тюбетейку с земли и не упадешь,

Тогда я поверю в ловкость твою!

Желающий испытать ловкость должен сесть по-восточному (т.е. поджав под себя ноги) на зыбкий весячий аркан с помощью палки (для опоры) и, сохраняя равновесие, достать с земли тюбетейку. «Наказанием» проигравшему будет исполнение им песни, прочтение стишка или крик петухом, рев верблюдом или блеяние козлом.

Детская игра «Қалай айтуды білемін» («Я знаю, как кличут животных») показывает, как трудовые навыки превращались детской фантазией в развлечения и состояла из пяти песенок. Один из старших собирал детей в круг и говорил следующее традиционное наставление:

Кто внимателен – тот достигнет.

Кто ищет – тот найдет,

Кто учится – тот пройдет,

Кто ленится – тот быстро стареет.

Потом дети пели песни: «Кто какой голос подает?», потом показывали как кличут маток животных, когда их зовут кормить детенышей, потом как животных зовут на водопой и пр. Дети должны были быть осведомлены о привычках животных, демонстрировали музыкальность и сообразительность.

Детские песни все одноладовые, недольшого диапазона, мелодии их просты, ритм однородный. Все детские песни имеют семислоговый текст, но количество строк в куплетах и рифмы в них разные.

В отличие от многих народов Востока, у казахов женщины не носили паранжи, не вели затворнического образа жизни. Однако этика общественной жизни не допускала свободного общения девушек с юношами. Такие встречи могли происходить только с согласия (часто не бескорыстного) ее родни и в присутствии старшей родственницы девушки – снохи, тетушки или бабушки. Но в вечернее время, а особенно в дни праздников или по случаю благополучного прибытия на место новой кочевки, совместные игры и развлечения аульной молодежи не встречали особых препятствий даже со стороны самых строгих ревнителей патриархальной морали.

Молодеж поет либо разделившись на два хора – женский и мужской, либо на пары для деэтов. Женщины в песнях выражают преимущество своего пола и жалобы на мужчин, мужчины оправдываются, выхваляют себя и описывают прелести любви. Иногда говорят колкости и довольно остроумные ответы.

Одна из популярных игр – «Ақ сүйек» («Белая кость»). В нее играют после работы вечерами. Играющие разделяются на две группы и становятся на одной линии около заметного места (дерева, бугра) недалеко друг от друга. Затем старший из первой группы закидывает как можно дальше в степь большую белую кость. Вторая группа бросается ее искать, а первая вразброд медленно подходит к месту, куда была заброшена кость. Нашедший кость должен добежать с ней до места начала игры, а противники стараются отобрать ее у него. За него заступается его группа, кость передается из рук в руки. Если кость благополучно доставлялась на место искавшей ее группой, то группа забирала себе «в полон» любого из второй группы. Когда вели «полоненного», все играющие в унисон на радостях пели веселую песню «Айголек».

Много игр и развлечений сохранилость от старого времени в быту казахской молодежи. Одним из наиболее распространенных народных развлечений у сельской молодежи является их гулянье у алтыбакана. Парни раскачивают сидящих на качелях девушек и поют разные песни, главным образом лирического содержания, а рядом заводятся игры, затеваются хороводы.

Мелодии молодежных игровых песен близки детским песням. У них незначительный звуковой состав. Стихотворной основой песен молодежных игр является четверостишье с семислоговыми строками.

Песни похоронных обрядов

С глубокой древности бытует у казахов обычай устраивать поминки по умершим. Поминки проводились на третий, седьмой, сороковой дни и спустя год после смерти. Все это время вдова находилась в глубоком трауре и повязывала свою голову черным платком.

В день похорон и на поминках жена, дочери и ближайшие родственницы вместе или порознь пели «Жоктау» («Плач»). Иногда им подтягивали и другие женщины, пришедшие почтить память покойного. В Жоктау выражалась скорбь по умершему, восхвалялась его любовь к жене, детям, заботливость о родных. По адату через год вдова вместе со всем семейством и детьми должны были перейти в жены к брату мужа или его ближайшему родственнику. Адат устанавливал, что «вдова может выйти и за постороннего киргиза, но в таком случае она теряет все свое имущество, дети, не исключая грудных и еще рожденных от первого брака, остаются у родных умершего мужа». Для жоктау характерны небольшие по длительности и короткие по диапазону драматические попевки. После траурного года жоктау в семье больше не пелись. Исполнение их просто как песни считалось дурным предзнаменовением нового несчастья.

За один-два месяца до поминок (годовых) рассылались в отдаленные аулы специальные хабарши (вестники), которые извещали о предстоящем асе. На такие поминки приезжали представители даже отдаленных родов и соседних народов. В память умершего проводились айтысы – поэтические и музыкальные состязания, а также народные игры – скачки, борьба и другие. На айтысах акыны соревновались в восхвалении достоинств умершего: его ума, храбрости, добродетели, справедливости. Победитель получал богатый приз, если же он был жаден до подарков, то после получения награды еще обходил юрты гостей «и везде был принимаем с восторгом, как истый герой дня. При этом, по большей части, он обращался к какому-нибудь киргизу-богачу и воспевал сладкоречивыми словами его добродетели, ум его сравнивал с весенним разливом реки, голос – с рычанием льва и тигра, лицо – солнечным лучам, речь – со сладостью меда, со сливками и т.д.» И. Ибрагимов. Очерки быта киргизов. 1876.

Случалось, что на асах впервые получали народное признание молодые, начинающие свою деятельность певцы, акыны и музыканты. Кенен Азербаев рассказывал, что впервые ему удалось выступить перед массой народа на поминках князя. На этом асе было пятьдесят тысяч человек. Сначала Кенену пришлось петь в юрте, перед судьями соревнований, но обступившие юрту люди, услышав голос Кенена, потребовали, чтобы он выступил перед всеми, собравшимися на ас. Тогда на небольшом холме для него постелили кошму, стоя на которой он и пел свои песни. На этом асе, который длился по обычаю, семь дней, первая премия за лучшую поэтическую импровизацию была присуждена Джамбулу, а первой премии за исполнение песен был удостоен Кенен Азербаев. После этого Кенен окончательно убедился в своем призвании певца, он бросил батрачить и посвятил свою жизнь любимому делу.

Читайте также:  Русская народная сказка зорька вечорка и полуночка

Наиболее древним жанром казахского народного музыкального творчества являются трудовые песни.

Они в художественной форме отражают трудовую деятельность народа, связанную с ведением кочевого животноводства.

У А. Затаевича, в его огромном количестве записей, имеется только две песни табунщиков, относящиеся по существу к лирическим песням. В. Беляевым опубликованы еще две песни табунщиков, но тоже лирического содержания. Б. Ерзаковичу не удалось записать ни одной песни исключительно трудового преднозначения.

Однако мотивы труда в самых разнообразных его проявлениях встречаются в песнях самого различного содержания – от детских песенок до величественного эпоса. Например, в эпосе Козы-Корпеш, во время поисков своей невесты Баян, ведет трудовую жизнь простого пастуха.

Особенно широко трудовые мотивы звучали в песнях социального протеста. В песне Кенена «Бозторгай» («Жаворонок») поется о тяжелой доле байского пастуха, изливающего свое горе птичке – свидетельнице его страданий. Кенен родился в 1884 году в местности Матыбулак Джамбулской области, в семье бедняка Азербая. Семья Кенена принадлежала к беднейшему сословию казахского народа – консы. Его отец, Азербай, был пастухом, а мать, Улдар, выполняла черную работу в байском хозяйстве. Жили они в курке – лачуге, построенной из палок, покрытых хворостом и хламом. Обычно такие лачуги стояли на отшибе, в стороне от байских жилищ. В редкие часы досуга Азербай брал в руки самодельную домбру и играл, а Улдар пела. Так, с детских лет, в домашнем кругу своей семьи Кенен узнал и полюбил народные песни. Когда Кенену минуло семь лет, неожиданно умерла Улдар. Азербай без помощи жены не в силах был на свой жалкий заработок прокормить едиинственного сына. Ребенок должен был разделить участь своих обездоленных сородичей – пойти к баю в пастухи. Однообразная работа пастуха, почти полное одиночество были невмоготу впечатлительному мальчику. В 1895 году, одиннадцати лет, Кенен сочинил первую песню – «Бозторгай». Сюжет песни повествует о безотрадной доле и подневольном труде байского пастуха. ЕЕ мелодия в объеме терцдецимы включает кантилену, речитацию и виртуозные пассажи.

Итак, трудовые мотивы в песнях казахского народа тесно переплетаются с самыми разнообразными по сюжетике и музыкальному воплощению жанрами. Отсюда и отсутствие в этих песнях единых стилистических черт.

Под влиянием вековых традиций, уважения и преемственности опыта деятельности старшего поколения в лирическом жанре песенной культуры казахского народа издавна бытуют песни-завещания. Их исполнение профессиональными акынами и певцами сопровождалось публичным символическим актом: уходящий из жизни вручал в дар лучшему ученику и последователю свою домбру.

Достоверно известно, что великий казахский акын Джамбул Джабаев в молодости получил домбру из рук своего учителя акына Суюмбая, а известный акын и певец Кенен Азербаев – от своего учителя акына Сарбаса.

Однако завещательные песни сочинялись не только при приближении кончины. Их создавали акыны и певцы в расцвете своих творческих сил, когда, будучи известными и авторитетными людьми, они выражали в песнях свое мировоззрение и эстетические взгляды. Поэтому завещательные песни носят поучительный характер, а главное их назначение – утверждение в обществе благородных нравов.

До конца своей жизни (1945) Джамбул имел в своем репертуаре Осиет (Завещание), песню, сочиненную в 1901 году. Он определил в песне гуманистический идеал жизни и творчесетва, идеал служения народу, мораль бескорыстного подвига во имя светлого будущего.

Эх-ма,эх, бренный мир – не покой.

Люди в нем – караван кочевой.

Мир веселый оставят. Пройдут

Через свой перевал вековой.

Входишь с голосом звонким ты в свет,

А при выходе – голоса нет.

Колшибай оставлял для сынов

Образец поучительных слов.

Чистым сердцем, приятель, дыши!

В добром деле ты счастье найдешь –

Славных подвигов не совершив,

Что из жизни с собой унесешь?

Все сокровища мира собрав,

Не найдешь ты в богатстве добра.

Светлой памятью, вечной, святой,

Будет жить и сиять над тобой

Лишь добро, что ты миру несешь!

Остальное в могилу с собой

В белом саване не возмешь.

В некоторых песнях-завещаниях нашло также отражение легкое, беспечное отношение к жизни отдельных певцов и акынов, видевших свое призвание только в различных увеселениях. В своих песнях эти акыны завещали молодежи играть и развлекаться, ибо жизнь быстро промчиться – не успеешь оглянуться, как подойдет старость.

Стихотворная основа лирических песен – 11-слоговое строение строки четверостишия. Бывает синхронность и асинхронность во взаимодействии мелодии и стиха.

Слово «айтыс» произошло от казахского «айт»(скажи) и имеет значение «состязаться, схватиться, поспорить».

Бадик-айтыс – один из самых древних видов айтыса – словестное состязание молодежи в попытке испугать болезнь и добиться ее исчезновения.

Жар-жар – айтыс – элемент свадебного обряда – словестное состязание юношей и девушек перед тем, как невеста покинет отчий дом, каждая строчка которого заканчивается словами «жар-жар».

Кайым – айтыс – айтыс между девушками и джигитами, исполняемый во время игр и развлечений.

Айтыс акынов – состязание мастеров слова.

При знакомстве с песенными жанрами казахского фольклора, необходимо обратить внимание не только на особенности кахдого фольклорного песенного жанра, но и на создателей народных песен – акынов, салов и сере. Для подготовки к восприятию дисциплины «История казахской музыки» необходимо знакомиться с исполнительским стилем и описанием жизненного пути ведущих вокальных мастеров: Биржаном, Аханом, Кененом, Мухитом, Ибраем и Асетом, Жаяу-Мусой, узнать вклад Абая Кунанбаева в сокровищницу казахского песенного искусства. Полезно познакомиться с образцами песенных мелодий перечисленных авторов и выучить наизусть мелодии самых знаменитых песен.

Эпос – самый большой монументальный жанр народного творчества. От сказителей записано свыше 100 сказаний, в каждом из которых тысячи строк.

Жыр – сказание, древнейшая форма казахского стиха, известная у многих других тюркоязычных народов.

Эпос – поэтическая история народа.

В сказаниях отражены реальные исторические сказания древнейших эпох, но воспроизводятся они в идеализированном, поэтическом изложении.

В казахский эпос вошли сказания Тюргского каганата, огузов и кипчаков, Ногайской и Белой орд, сказания, воспевающие казахскую историю 15 – 18 веков.

Существует два вида эпических сказаний: героический (батырлар жыры) и лирический (социально-бытовой).

Батырлар жыры в центре имеет богатырские деяния героя, его борьбу за освобождение родной земли. Это: «Ер-Таргын», «Камбар», «Алпамыс», «Кобланды» и др.

Сказание о герое начинается с предистории: с рассказа о том, что бездетные старики, будущие родители героя, ожидают чудо – рождение ребенка. Наконец рождается богатырь, который растет не по дням, а по часам. Верной подругой выступает его жена или невеста, которую он обретает с помощью героического сватовства и в результате победы в свадебных испытаниях. Основное содержание героического эпоса – защита родной земли от захватчиков, битвы и поединки батыра с врагами, нападающими на мирный народ.

Лирический эпос часто называют по имени героини («Кыз Жибек», «Сулушаш», «Макпалкыз») или по именам влюбленных («Козы-Корпеш и Баян-Слу»). Здесь тоже темы героической борьбы с завоевателями, но они подчиняются главной теме – любви, семье.

Эпос исполняется омузыкаленно в сопровождении домбры. Жыршы по ходу изложения эпоса применяют обычно несколько напевов. Музыка чутко следует за текстом, является для него канвой. Речитативное пение эпического текста изредка прерывается прозаическим рассказом, который начинается обычно со слов «Ал кисса».

Традиции эпического искусства передаются из поколения в поколение, по наследству.

К малым эпическим жанрам относят терме, толгау, мактау.

. Терме – импровизационно-речитативная песня поучительного содержания. Это назидательные речитативы, цепочка наставлений. Здесь одна, две или несколько строк имеют свое содержание, внешне они объединены рифмой, повторением слов:

Цену каменной крепости

Казах не знает – узбек знает;

Что передняя подпруга давит

Хозяин не знает – конь знает;

Цену храброго молодца

Свои не знают – чужие знают…

Части могут бытовать сами по себе, их можно дополнять новыми.

Объем терме разный – от одного четверостишья до нескольких куплетов, но они не бывают громоздкими, чтоб не затруднять запоминание.

Терме характеризуются ритмически четкими, короткими мелодиями небольшого диапазона. Терме обычно начинают со вступительного возгласа, расчитанного на привлечение внимания слушателей, за ним следует многократно повторяемая мелодия и заключение, своими новыми интонациями подчеркивающее завершение выступления акына.

Развитие мелодической линии терме происходит обычно путем опевания доминанты, или других звуков, образующих трихорд. По ходу исполнения поэтической импровизации акыны, как и жырши, иногда значительно варьируют первоначальную тему, а на заключительных фразах переходят в побочную тональность.

Каждый известный поэт или сказитель обладает своим терме, как своеобразным лейтмотивом его поэтического творчества. На мотив этого терме акын может импровизировать на темы самого различного содержания, что свидетельствует о подчиненной роли в его творчестве музыкальной канвы по отношению к поэтическому тексту.

Осознать, что жыры описывают историю казахского народа, несут особые отличительные признаки, выделить их. Нужно знать осносное содержание самых известных жыров – это задание для самостоятельной работы по теме.

Особое место в обществе занимали профессиональные музыканты, поэты и певцы, получившие от народа звания – титулы – акыны, жырау, жырши, кюйши, салы и серэ.

Акын – мастер поэтического слова, поэт-импровизатор – выступает обычно в песенно-поэтических состязаниях (айтысах) на крупных народных сборищах, праздниках от имени рода. Акын всегда выступает, аккомпанируя себе на домбре, а стихи, которые он сочиняет, звучат напевно или как мелодический речитатив. Народный акын – это человек, хорошо знающий историю, культуру своего народа, политику и географию, обладающий немалыми для своего времени знаниями.

Жыршы – исполнители сказаний, эпических произведений. С 17 века жырау уступили место жыршы.

Кюйши – не только музыкант-исполнитель, но и автор кюев. Кюйши были виртуозными исполнителями своих и чужих кюев.

Сал и серэ – певцы, музыканты, рассказчики, борцы, фокусники, наездники, жонглеры. Выделялись своим поведением и внешностью. Их наряд и убранство коня были всегда подчеркнуто яркими, изящными.

По преданию, первым музыкантом среди казахов был Коркут-ата – создатель замечательных мелодий и кюев, выразитель и хранитель древней народной мудрости. Жил и творил в низовьях реки Сырдарьи. Он считается родоначальником и покровителем шаманов – баксы, создателем заклинательных мелодий и песен, является героем легенд.

Аталык – пел о временах Джучи хана (13 век).

Сапыр-жырау – автор повествования о распрях Тохтамыша и Тимура (14 век).

Источник

Правильные рекомендации