Современных детей трудно оторвать от телевизора, ведь фильмы и анимация предлагают готовые образы. А малышам важно развивать воображение и фантазировать самим. Как в этом помогают сказки и какие истории нужны детям в разном возрасте, расскажет педагог-психолог Евгения Сачкова.
Наш эксперт — Евгения Сачкова, педагог-психолог, мама 4-летнего Данилы
— Зачем читать сказки детям?
— Сказки выступают способом общения с ребёнком на особом, хорошо понятном ему языке. Это безопасные уроки, которые помогают искать выход из разных ситуаций. Ребёнок отождествляет себя с главным героем, учится на его ошибках, перенимает его жизненный опыт. Вспомните сказку «Репка» и важный урок, который она преподносит: любую работу, которая кажется непосильной, можно выполнить сообща.
— Когда начинать читать?
— Знакомиться со сказками можно практически с пелёнок. Выбирайте книги из плотного материала, в которых есть много ярких иллюстраций текста. Ребёнок будет учиться перелистывать страницы и рассматривать картинки. Так у малыша появится первый опыт общения Для детей до 1,5–2 лет подойдут книжки с колыбельными, потешками, русские народные сказки с простым сюжетом: «Колобок», «Курочка Ряба», «Теремок».
— Какие сказки будут интересны в 2–3 года?
— Усидчивость, внимательность и словарный запас ребёнка в этом возрасте уже достаточно развиты, так что ему можно предложить истории подлиннее с более сложными диалогами и взаимоотношениями героев. Продолжайте знакомиться с мудрыми русскими народными сказками, но уже сюжетом, например «Волк и лиса», «Заюшкина избушка», «Петушок — золотой гребешок». Читайте стихи и пробуйте их заучивать это развивает память и чувство ритма. Интересны малышу будут и книжки с музыкальными кнопками, книжки-раскраски, с которыми можно взаимодействовать. Это повышает у ребёнка мотивацию к чтению.
— Когда дети начинают понимать смысл сюжета сказки?
— Хорошо воспринимать и понимать смысл прочитанного ребёнок учится не раньше 4 лет. Малыш взрослеет, а вместе с ним меняются и его книги: на первый план выходит сама история, а не иллюстрации к ней. Теперь любимыми становятся волшебные сказки, в которых главным героем является человек. Он отправляется в путешествие, преодолевает трудности и сражается со злом.
— Стоит ли читать ребёнку страшные сказки?
— Страшными мы называем те истории, где на долю героев выпадают различные испытания, они сталкиваются со злом и несправедливостью или их жизни угрожает опасность. Такие сказки — своеобразная психологическая прививка от стресса. Они дают ребёнку возможность в малой доле пережить страх и научиться с ним справляться. Самое главное в страшной истории — хороший конец. Поэтому до 6–7 лет сказки лучше читать варианте с хорошей концовкой.
Хорошая сказка дарит ребёнку опыт и новые впечатления. Чем больше историй вы прочитаете малышу, тем лучше он будет понимать окружающий мир. Чтобы покупка книг не ударила по карману, покупайте сказки по специальным ценам. Все такие издания мы собрали в одном разделе.
Комментарии ( 0 )
Правила публикации комментариев к статьям
ООО ТД «Сима-ленд» вправе самостоятельно и без уведомления пользователей отбирать комментарии для публикации. Мы не публикуем комментарии, в которых содержится:
ООО ТД «Сима-ленд» оставляет за собой право удалять опубликованные комментарии в любое время, а также самостоятельно определять срок, в течение которого они считаются актуальными и на который они публикуются на сайте.
Мы не принимаем на себя обязательств сообщать пользователям о причинах отклонения публикации и удаления ранее опубликованных комментариев.
Если пользователь оставляет комментарий, отвечает на комментарий или вопрос к нему, он соглашается получать уведомления о новых ответах на свои комментарии.
Источник
Детские сказки: зачем нужны и как выбрать
Как выбрать правильные сказки, может ли книга навредить, что делать, если ребенок прочитал что-то неприличное или страшное и спрашивает об этом папу и маму? И наконец, почему хорошими родителями не рождаются, а становятся, и чего боятся в сказках взрослые и дети. Обо всем этом мы беседуем с Екатериной Асоновой — кандидатом педагогических наук, заведующей лабораторией социокультурных образовательных практик Московского городского педагогического университета.
Что такое сказка
— Екатерина Андреевна, что такое сказка?
— В ХХI веке взрослые люди обычно под словом сказка подразумевают именно литературную, авторскую сказку. Человек старше двадцати лет сейчас считает классической сказкой, например, «Щелкунчик» Гофмана, где есть сказочное пространство, хэппи-энд и понятные мотивировки.
В народной же сказке главное — сюжет, где есть понятные троекратные повторения типичных ситуаций, например, три раза старик закидывает невод в море, где есть плохие герои и хорошие герои, но не понятно, почему они действуют именно так.
В ХХI веке человек уже не понимает многих сюжетных мотивировок народной сказки: «девушку выдали замуж, потому что надо выйти замуж». Для нас это совершенно немыслимо, что замуж надо выйти просто для того, чтобы выжить, потому что есть мужская и женская работа и только вместе мужчина с женщиной могут обеспечить себе пропитание. Мы не живем в такой системе координат, нам это трудно понять.
Поэтому многие современные сказки сочетают в себе архаичный сюжет, например, о принцессе и ее спасителе, и его новую трактовку, которая понятна современникам. Например, в «Шреке» Уильяма Смейга есть два внешне ужасных героя, которые становятся счастливыми, найдя друг друга, но при этом остаются такими же безобразными, как и в начале истории. Мораль у этой истории проста — если любишь, то уродливое для других кажется прекрасным для тебя.
— Сказка — это детское чтение?
— С самого начала народная сказка — это не рассказ для детей. Это был жанр, похожий на современные сериалы. Задача сказки — заполнить досуг, рассказать занятную историю, которую слушают, выполняя какую-то несложную домашнюю работу для того, чтобы отвлечься, отдохнуть. Современный человек смотрит сериал так, как человек слушал сказку тогда, когда она родилась и активно рассказывалась.
Зачем нужна сказка
— А сейчас, в век сериалов и компьютеров, сказка вообще нужна?
— Безусловно. В наши дни есть сказочники, продолжающие традицию Ганса Христиана Андерсена. Именно Андерсен для многих родителей — это образец сказки: истории с волшебством, с иносказаниями, с миром, где иголка может стать героем. Вот этот язык иносказания, аллегории приобретает абсолютно новое звучание, новое значение, когда он обращен к детям. Это тот образ, через который взрослый пытается что-то ребенку передать.
— То есть сказка — это способ сделать своего ребенка «хорошим»?
— Нет. Все родители помнят фразу: «Сказка — ложь, да в ней намек». Взрослые думают, что сказка дает правильные представления о добре и зле, но это очень поверхностный уровень восприятия.
На самом деле, например, сказка «О рыбаке и рыбке» совсем не рассказывает о добре и зле. Она скорее может сильно запутать читателя. Первое, что приходит в голову, — старуха наказана за жадность. Жадность — это плохо, следовательно, жестоко наказывать за жадность, отнимая у человека всё — хорошо. На самом деле такое прочтение сказки — результат простейшей манипуляции со стороны родителей.
Мы иногда пытаемся за счет сказки сделать ребенка удобным. Пытаемся ему объяснить, что слушаться — это хорошо, а не слушаться — это плохо. Но такой подход совсем не работает.
Гораздо интереснее читать вместе с ребенком и обсуждать поступки героев: почему старуха гоняла своего старика к рыбке, почему сказка так кончается. Но это опять же не про то, как стать «хорошим». Скорее о том, что мир довольно сложно устроен, в нем нет «добрых» и «злых» героев. Так бывает только в вымышленном мире сказки. Если вернуться к фразе про ложь и намек, то главное – научиться дмысливать то, на что указал намек.
— Тогда получается, что сказка для родителей — вещь бесполезная. Добру не учит, жить не помогает, зачем же тогда ее читать…
— Вряд ли в природе существуют такие родители — абсолютные прагматики. Чаще всего родитель подбирает сказки для того, чтобы их читать вслух и общаться с ребенком.
Одна из самых важных функций этого жанра — чтение вслух. Сказка — занимательная история, которую здорово и читать, и воспринимать вместе. И эту функцию она блестяще исполняет. Потому сказка нужна и никуда не денется из семьи.
Взрослый человек может остановиться, взять в руки книжку и читать вместе с детьми. Это те минуты или часы, которые проводят с ребенком, которые ему отдают.
Мальчик или девочка точно знают, что сказка ему гарантирует время мамы, папы или бабушки, которое будет принадлежать им.
У сказки есть важнейшая функция — это эмоциональное поле, которое она создает вокруг себя.
Читать вместе с ребенком — здорово, занятно, интересно, ярко, неожиданно. За каждой новой строчкой может быть тот поворот, которого ты не ждешь, это всегда читательский драйв. Сказка позволяет вместе переживать. Это сильные, но не зашкаливающие эмоции. Это здорово — вместе радоваться, вместе удивляться, вместе печалиться. Кроме того, ребенок, когда переходит к самостоятельному чтению, сохраняет эту ниточку удовольствия и ниточку безопасности. То есть он читает сказку — и в этот момент чувствует себя в безопасности, потому что чтение сказки было связано с присутствием рядом любимого взрослого.
Может ли сказка навредить
— А может ли сказка научить младшего школьника чему-то плохому, напугать его? Допустим, прочитал я про Карлсона и стал есть только варенье с печеньем…
— Вообще-то плохому скорее может научить не сказка. Может ли ребенок подражать действиям героев? И да, и нет. Надо понимать, что прочитать сказку как разрешение есть варенье банками сможет лишь тот человек, который и так уже это хотел сделать. Сказка даст ответ тому, кто этот вопрос уже задал.
Если у ребенка внутри нет потребности делать что-то, о чем рассказано в сказке, то он не станет так поступать.
Другое дело, что у литературного произведения есть возможность включить у читателя воспоминания о каком-то неприятном событии или опыте. Чисто теоретически любая книга может испугать, если активизирует память ребенка, если сказочная история совпадает с каким-то личными неприятными или страшными переживаниями.
— Правильно ли я понял, что, например, приемному ребенку не стоит читать «Мальчика-с-пальчика», где родители отводят детей в лес и там их оставляют?
— Не, неправильно. Не существует общих рекомендаций «для всех детей». И литература, и искусство прекрасны своим разнообразием и возможностью любому читателю предложить то, что ему нужно.
Один ребенок-сирота себя узнает в мальчике-с-пальчике, а другой ребенок-сирота себя не узнает. Он прочитает эту сказку иначе. Один может испугаться того, что его снова бросят, другой научится у героя этой истории преодолевать трудности, а третий вообще останется равнодушным к мальчику-с-пальчик, потому что ему этот опыт не близок.
— Тогда получается, что взрослые почему-то боятся и считают «вредными» совершенно безобидные сказки?
— У каждого папы и мамы есть свои страхи, которые они приобрели не из книг, а из личного опыта. Мы, взрослые, слишком часто пугаем друг друга, предъявляем к себе и окружающим разные требования.
Чтение — это один из ключевых маркеров. То, что ты читаешь, то, что читает твой ребенок, показывает окружающим, хороший ты родитель или плохой.
Многие родительские страхи связаны именно с этим маркером. «Я — хорошая мать, если я контролирую своего ребенка везде и абсолютно», об этом заблуждении часто говорят психологи.
Поэтому, например, «Красная шапочка» — сказка про «плохих» родителей. Если взрослая женщина сейчас читает «Красную шапочку» и обнаруживает там модель поведения, которая не укладывается в идею полного контроля, то ей кажется, что это страшная сказка. Она действительно пугает, только не детей, а взрослых.
Запретные темы
— Но ведь любой родитель понимает, что какие-то книги ребенку в 6-9 лет читать рановато В каждой семье есть свои табуированные темы, которые иногда затрагиваются в сказках.
— Обычно табуированы все сказки, которые содержат в себе излишние физиологические подробности. Запрещенным в детских текстах оказывается все, что касается внутренностей человека, его интимных отношений или смерти.
— Что делать, если ребенок все-таки прочитал сказку с запретными темами и приходит к родителям с вопросами?
— Все зависит от конкретной семьи. Можно сказать: «Я не знаю» или «Мне трудно об этом рассказать». Еще можно придумать свою сказку, которая бы как-то решила проблему, но универсального совета у меня нет.
Как лучше читать с ребенком
— Чтобы ребенок пришел к папе и маме с вопросами, родители должны читать с ним вместе сказки. А как это лучше делать?
— Примерно лет с трех сначала вслух ребенку, а потом уже и с ребенком нужно читать книжки. Если делать это каждый день по 5-10 минут, то сын или дочь привыкнут, что читать — это важно и хорошо.
Книжка должна ассоциироваться с удовольствием общения с родителями: сперва смотрим картинки, потом читаем и обсуждаем сказку. Поэтому правило здесь не столько в систематичности или времени, сколько в эмоциональном настрое – чтение в радость, для мира и покоя.
— Читаем или пересказываем своими словами?
— Можно делать и так, и так — в зависимости от того, какая это сказка, каков возраст ребенка… В принципе, иногда стоит сказку именно пересказывать, не заглядывая при этом в книгу. Меняем иностранные имена на родные и смело придумываем свою историю. Причем так пересказывать можно не только сказки. Если родителям интересно, они могут ребенку рассказывать хоть о «Мертвых душах» Гоголя.
Нужно помнить о том, что сказка изначально существовала в устной форме, ее именно рассказывали, а не читали.
Когда вы рассказываете и смотрите в это время на ребенка, между вами нет посредника в виде книжки, и такое общение производит совершенно другой эффект – другой эмоциональный, доверительный контакт возникает. Не бойтесь, если вы что-то забудете или пропустите, вы уже вместе с детьми создали свою сказку.
Как стать хорошим родителем
— Иногда книга нужна взрослым для «защиты от ребенка». Прочитал определенное число страниц и свободен, а с пересказом так не получится. Ситуация непредсказуема…
— Родитель часто боится показать ребенку что-то то, чего он сам в себе пугается. Мы боимся открыться детям, ошибиться. Мы боимся показать, что сами не очень точно знаем материал. Мы боимся сказать: «Я не знаю». Мы боимся, что потеряем авторитет, признавшись в своих слабостях, но на самом деле он лишь окрепнет от этого. От честности, от способности общаться с сыном или дочерью на равных. Если вы не готовы обсуждать с ребенком какие-то вопросы в три-шесть лет, то, став подростком, он уже не придет к вам со своими проблемами. Даже лет в восемь ребенок подумает, стоит ли задавать вопрос родителям, которые боятся откровенности и общения с ним.
В этом смысле совместное чтение и обсуждение книг с детьми еще и прекрасный способ научиться быть мамой или папой. Мы не рождаемся родителями. Родителями становятся по мере роста ваших детей.
В XXI веке любые проблемы надо решать вместе с детьми, а не за детей, нужно совместно узнавать что-то новое и учиться.
Источник
Русские сказки: скрытый смысл, алгоритмы жизни, развития и древнейшая история Руси.
В нашей статье расскажем о самобытности, символизме русских народных сказок, о том, чему они учат и чем отличаются от сказок других народов и цивилизаций.
Без были нет сказки. Воображение,
мечта корнями своими уходят в быль.
Константин Федин.
Русские сказки — это зашифрованное послание наших предков. Может быть поэтому они и сохранились до наших дней.
Теперь на знакомые нам с детства сказки, можно посмотреть совершенно в другой плоскости. Для того чтобы понять русские сказки, необходимо вернуться к своим истокам, для начала вспомнить свой древний язык и значение каждого слова, и тогда мы получим совершенно новую информацию и знания, оставленные нам нашими предками.
Летучий корабль.
Вплоть до конца XVIII века интеллигенция и духовенство относили сказки к разряду суеверий простого народа, который неизменно изображался, как дикий и примитивный. Господствующее философско-мировоззренческое направление той эпохи — классицизм — ориентировалось на античность, сдобренную христианской цензурой, и европейский рационализм. Учиться дворянину у крестьянина было нечему.
Однако в начале XIX века, вместе с движением романтизма к учёным, философам, поэтам приходит осознание того, что древнейшее мифологическое сознание во многом определяет быт и мировоззрение каждого человека.
«Изучение старинных песен, сказок, — пишет Пушкин, — необходимо для совершенного знания свойств русского языка».
Именно в «золотой век» русской литературы начинается интенсивное изучение сохранённых в народе сказаний, становится очевидным их глубокая ценностная и мировоззренческая значимость.
Ценность сказки для культуры и искусства во многом определяется её связью с мировоззрением людей той или иной цивилизации. Сказки в основе своей имеют исторические события, мифы, ритуалы и в целом алгоритмы жизненного цикла людей. Поскольку все мы живём на одной планете, то естественно, что некоторые сказки различных культур похожи.
Какие символы несут русские сказки
Что же нам известно о сказке сегодня? Сказка — это средство формирования мировоззрения человека.
Сказки несут свое послание в символической, образной форме. Они способны затронуть наши самые глубокие чувства. Их непосредственное послание однозначно: вначале описывается проблема, которая в конце (всегда) находит счастливую развязку.
Сказки дают ключи к тем жизненным задачам, которые предстоит решать каждому человеку в своей жизни. В сказках показывается, как самый маленький, глупый и слабый преодолевает все проблемы и в конце выходит счастливым победителем. Прожитые чувства в сказках делают детей смелее и сильнее. Сказки помогают детям справляться со страхом, перебороть себя и поверить в собственные силы; учат детей тому, что добро будет всегда вознаграждено, а зло наказано (учат детей законам справедливости), смелый победит (отваге), терпеливый дождётся (выдержке), честный труд ценится (трудолюбию), правда восторжествует и т.д. Всё это есть в культурном коде нашей цивилизации, а значит и в сказках.
Поэтому всегда, как только у вас появится такая возможность, читайте детям народные сказки, ведь они — источник правильного, здорового и гармоничного воспитания ребёнка.
Наряду с объяснением нравственных ценностей, сказки содержат определённые мировоззренческие установки, определённую картину мира. Эта картина мира перекликается с космологическими моделями, представленными в мифологиях разных народов мира. Таковы архетипы мировой горы, вселенского яйца, мирового древа, мотивы нисхождения героя в подземный мир или вознесения в высшие миры. Но в каждой цивилизации они окрашиваются нравственными мерилами и идеалами, присущими её представителям.
Числа
Очень интересна символика чисел в русских народных сказках. Как известно, в них преобладают цифра три и цифра семь. Показателен вопрос выбора трех путей, когда герой оказывается возле развилки, камень у которой предлагает ему на выбор три дороги.
Также в сказках часто встречается упоминание цифры семь — «за семью дверями, за семью замками…», «цветик — семицветик». Цифра семь — снова обозначение этапов пути к самому себе, ключи к достижению высшей мудрости. Эти этапы: здоровье физического тела и единение с ним; внутренняя «искра»; принятие и любовь ко всему вокруг; ум-разум; сознательность; сверхсознание. После прохождения всех этих этапов человеку открывается высший уровень — ясновиденье, это и будет ключ номер семь. В нумерологии зашифрован глубокий смысл познания человеком себя и мира, а в русских народных сказках вопрос духовного роста, обретения мудрости, стремления к добру и свету оказывается первостепенным.
В древнейшей космогонии мировое яйцо — золотое. В древних культурах яйцо олицетворяло также Солнце как источник весеннего возрождения и творческих сил природы. В русских сказках, по мнению некоторых исследователей фольклора, Солнце принимает зооморфный образ Жар-птицы, которую похищают силы Тьмы или Зимы в образе колдуна или царя-чародея; однако Жар-птица успевает снести золотое яйцо — источник последующей жизни, света и тепла.
Потому-то среди многих народов распространены сказки о яйце как источнике жизни и Вселенной. Из глубокой древности идет обычай одаривать друг друга яйцами и величать их в священных песнопениях. Древнеримский обычай красить яйца Плутарх объясняет тем, что яйцо изображает творца Мира, в себе его заключающего. У персов также был известен обычай приветствовать друг друга подарком в виде яиц, окрашенных в разные цвета. Яйца клали в храмах, закапывали в тех местах, где предполагалось строительство (существует предание, что Неаполь построен на яйце). Закодированная формула «мир-яйцо» была настолько стойкой и неискоренимой, что пересилила христианскую догматику и проникла в церковную литературу — сначала в Византии, а затем и на Руси. В одной старинной рукописи читаем:
«О яйце свидетельство Иоанна Домаскина: небо и земля по всему подобны яйцу — скорлупа аки небо, плева аки облаца, белок аки вода, желток аки земля»
Упоминания о вселенском яйце, из которого рождается мир (вариант: верховное божество либо бог-прародитель) встречаются в мифах и преданиях многих народов. В большинстве мифов яйцо, нередко — золотое (символ Солнца), плавает в водах Мирового океана; в некоторых легендах появляется также птица-мать (как, например, в египетском мифе). В индийской мифологии из Хираньягарбхи — «золотого плода», созревающего в сердцевине плавающего на водах Мирового яйца (Брахманды), рождается Брахма, из него же появляется Праджапати; имя Мартанды, предположительно, солярного божества, означает «рожденный из мертвого яйца».
О рождении демиурга — божественного Фанеса — из плавающего в море яйца повествует орфический миф. В финском мифе утка сносит яйцо, из которого возникает Вселенная, на холм посреди океана (либо на колено девы Ильматар); в китайской легенде Вселенная прежде представляла собой нечто вроде куриного яйца, из которого родился прародитель Пань-гу. Легенды о Мировом яйце встречаются у народов Европы, Индии, Китая, Индонезии, Австралии, Африки и пр.
Это то самое золотое яичко, которое снесёт Курочка Ряба в известной русской сказке (здесь весь мифологический антураж испарился, остался только закодированный образ-символ, передаваемый от поколения к поколению и усваиваемый ребёнком чуть ли не одним из первых). Вообще, сказка Курочка Ряба — очень странная сказка:
«Жили-были дед да баба. И была у них Курочка Ряба.
Снесла курочка яичко, да не простое — золотое.
Дед бил — не разбил.
Баба била — не разбила.
А мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось.
Плачет дед, плачет баба и говорит им Курочка Ряба:
— Не плачь, дед, не плачь, баба: снесу вам новое яичко не золотое, а простое!»
Дед и бабка, вроде бы должны быть довольны тем, что яичко разбилось, ведь именно этого они и добивались, но они плачут. Почему так? Какой алгоритм зашифрован в этой простейшей сказке? Может быть, именно дед или бабка должны были разбить яичко? И почему мышка выступает столь важным действующим лицом, как и в другой русской сказке?
Репка
Другая загадочная русская сказка — это известная всем с детства «Репка». Сама репка будучи жёлтой и круглой, может быть символом Солнца, которое необходимо вызволить из плена подземного царства, чтобы оно могло снова светить людям, но в сказке интересна последовательность вызова разных участников на помощь. С одной стороны, она символизирует крепкую связь разных поколений, которые совместно решают родовые задачи, но, с другой стороны, показывается и взаимосвязь поколений людей с биосферой.
Ведь когда своих сил «человечеству» в лице дедки, бабки и внучки не хватает, они начинают звать Жучку, Мурку и мышку. Но загадкой остаётся: почему в сказке отсутствуют мама и папа внучки? Чтобы усилить эффект связи поколений, показать кто с кем должен в наибольшей степени взаимодействовать — деды с внуками? У нас ведь всегда за детьми смотрят бабушки и дедушки. А может их нет по той же загадочной причине, по какой у Деда Мороза нет дочки, но есть внучка?
Сундуки — символ взаимовложенности
Один из наиболее частых сюжетов русских сказок является сокрытие тайны смерти главного злодея — Кощея Бессмертного, неубиваемого привычными средствами. Герои ищут сундук, который чаще всего располагается на ветвях дуба — символа Древа мира.
Аналогичный сюжет сокрытия встречается в сказке Древнего Египта «Сатни-Хемуас и мумии», где главный герой ищет тайную книгу, в которой сокрыты божественные знания, освободив которые можно навлечь на землю несчастья.
«Тогда жрец сказал Ноферка-Птаху: — Книга, о которой я говорил, покоится посреди Нила близ Коптоса. Там лежит на дне железный сундук. В железном сундуке лежит сундук бронзовый. В бронзовом сундуке лежит сундук из дерева лавра. В сундуке из дерева лавра лежит ларец из эбенового дерева и слоновой кости. В ларце из эбенового дерева и слоновой кости лежит серебряный ларец. В серебряном ларце лежит золотой ларчик. А в том золотом ларчике хранится книга, о которой я говорил. Скорпионы и змеи окружают то место кольцом длиною в двенадцать тысяч локтей. А вокруг сундука обвился бессмертный змей» (Сказки и повести Древнего Египта. М., 1956).
По мнению А.К. Байбурина, такой принцип «матрёшки» характерен для изображения смерти, а его наглядной иллюстрацией является гроб в доме (дом в доме). То есть в подобной структуре явно присутствует символика смерти (ср. древнеегипетский погребальный обряд, для которого характерно помещение мумии в несколько вложенных друг в друга саркофагов).
Символизм иглы
Игла, булавка — в народной культуре предмет-оберег и одновременно орудие порчи. Символика иглы основана на таких её свойствах, как острота, малая величина, способность проникать сквозь или вглубь предметов, а также легко теряться (исчезать). По восточнославянским и польским представлениям, ведьма, змора или огненный змей могут оборачиваться иголкой, поэтому не советовали поднимать найденную иглу — «это нечистый перекидывается», особенно ту иглу, которая лежала острием к нашедшему, а если кто поднимет с пола иглу, шпильку или пруток, должен сразу же их переломить и бросить в щель в полу во избежание домашней ссоры. В польских легендах рассказывается о том, как у «испорченных» нечистой силой девиц, привезённых к святому месту, злые духи выпадали изо рта в виде маленьких булавочек, которые сразу же исчезали в траве.
Русский и египетский мифы сходны по форме, но очень различны по содержанию, можно сказать, что противоположны.
Вообще мифология всех народов (особенно евразийских) выстраивается от одного общего мифа. И родство египетского с русским мифом очень показательно в этом плане. Учёные установили, что некогда предки славян, иранцев, индийцев, европейцев жили вместе, были единым народом с общей культурой и мировосприятием. Александр Николаевич Афанасьев в предисловии к своей книге «Народные русские сказки» писал:
«Мы не раз уже говорили о доисторическом сродстве преданий и поверий у всех народов индоевропейского племени».
Но поскольку понимание смысла жизни отлично в различных цивилизациях, то разнятся и жизненные идеалы представителей разных цивилизаций, что выражается и в сказках, возможно, похожих по форме, но различных по смысловому наполнению.
Жар-птица
В связи с этим значим главный сказочный символ воскрешения — Жар-птица (в западной цивилизации — птица-Феникс, которая возрождается из пепла снова и снова). Образ Феникса — считается мифологическим отражением процесса восхода и захода солнца, но если смотреть глубже, то Феникс в западном представлении является символом внутреннего очищения человека в процессе постоянного духовного роста и преодоления материального мира в пользу более глубоких и важных ценностей.
В разных культурах образ Жар-птицы обрастал своими подробностями и оттенками в зависимости от идеалов всей цивилизации и конкретного народа, живущего в ней.
Славяне связывали Жар-птицу с золотом и кладами, считая, что именно птица указывает на них. Где она опустится, там в земле сокровища и таятся. Иногда говорили, что в купальскую ночь Жар-птица спускается на землю, и именно её сияние принимают за цветок папоротника. Согласно русской волшебной сказке, каждое перо её «так чудно и светло, что ежели принесть его в тёмную горницу, оно так сияло, как бы в том покое было зажжено великое множество свеч».
Золотая окраска Жар-птицы, её золотая клетка связана с тем, что птица прилетает из другого («тридесятого царства»), откуда происходит всё, что окрашено в золотой цвет. Жар-птица может выступать в роли похитителя, сближаясь в этом случае с Огненным Змеем: она уносит мать героя сказки «за тридевять земель». Сравнительный анализ позволяет предположить древнюю связь Жар-птицы и словацкой «птицы-огневика» с другими мифологическими образами, воплощающими огонь, в частности, с огневым конём-птицей.
(*Жар-Птица, Жар-Цвет на Руси подразумевала то, что индусы называют сейчас Кундалини. )
Египтяне считали, что Бенну (Бен-Бен) — аналог Феникса — является душой бога Ра. Название связано со словом «вебен», означающим «сиять». Бенну является связующим звеном между божественным замыслом и воплощением замысла в жизнь, напоминает о божественном созидании и возрождении жизни.
По легенде Бенну появился из огня, который горел на священном дереве во дворе храма Ра. По другой версии Бенну вырвался из сердца Осириса. Изображался в виде серой, голубой или белой цапли с длинным клювом и хохолком из двух перьев, а также в виде жёлтой трясогузки или орла с красными и золотыми перьями. Существуют также изображения Бенну в виде человека с головой цапли. Символизировал солнечное начало. Бенну олицетворял воскресение из мёртвых и ежегодные разливы Нила. В египетской «Книге мертвых» написано:
«Как феникс пройду я через области потустороннего мира».
Греки, воспринявшие историю Феникса из Египта, полагали, что жизнь Птицы циклически связана с мировой историей и зависит от хода планет (Солнце, Луна и др. планеты возвращаются на свои «прежние» места). Стоики в подтверждение этому говорили, что мир, подобно Птице, погибает и рождается в огне, и нет этому превращению конца.
Иранцы знали другое имя этой птицы — Симург. Птица обладала даром предвидения, но натура ее была двойственна, заключая в себе «добрую» и «вредоносную» половинки.
В суфизме Симург символизирует Совершенного Человека, обладающего знанием Божественной Сущности. Эту Сущность, как и легендарную птицу, невозможно увидеть.
Евреи, называющие чудо-птицу Мильхам, рассказывали, что только она отказалась вкусить запретный плод, и за это Бог даровал ей бессмертие.
В раннехристианском апокрифе Варуха писалось о Птице:
«Это хранительница мира… Если бы не прикрывала |огненный зрак| солнца, то не был бы жив ни род человеческий, ни вся тварь на земле от жары солнечной».
Китайский огненный Фен-хуан являлся одним из четырёх священных созданий, и символизировал бессмертие, совершенство и великодушие. Появление такой птицы, пусть даже во сне, означало поворотный момент в жизни человека, необходимость совершения значимого деяния либо рождения ребенка, наделенного особыми талантами.
Алхимики средневековой Европы считали Феникса символом возрождения, завершения «Великом Делании». Для них он также означал очищающий и преобразующий огонь, химический элемент серу и красный цвет.
Описание Птицы весьма сходно для разных народов.
«Воздух расцветился всеми цветами радуги, от перьев и крыльев птицы шли красивые звуки, — было сказано о чудесной птице Симург в арабском трактате XIII века — от неё исходил приятный запах…»
«Есть там другая священная птица,… и имя ей Феникс, — писал Геродот. — Её облик и стать весьма напоминают орла, а перья у неё частью золотистые, частью красные».
Птица-огонь, — полагали славяне, подразумевая Жар-птицу, — об её оперение можно запросто обжечься. Каждое перо же светится, как множество свеч, и остро, крепче булата. А сама же она сияет то голубым, то малиновым светом.
«О Атум-Хепри, — звучат слова древнеегипетского Гимна о сотворении мира — ты воссиял [в образе] Бену на предвечном Холме Бен-Бен…»
Никем не сотворенная, бывшая изначально птица летала над водами океана, пока не свила себе, наконец, гнездо на холме Бен-Бен. А может, это был вовсе не Бенну, а прекрасный белый гусь Великий Гоготун, снесший на все том же холме яйцо, из которого родился солнечный бог? Впрочем, многие народы рассказывают истории, что в процессе создания мира принимала участие птица.
Вряд ли люди точно знали, кто сотворил мир, но образ ослепительной птицы остался в мифах и легендах, и сияли, отражая солнце, обелиски на памятном холме близ Гелиополя.
Внутренний поиск и самый главный тест в русских сказках
Герои сказок зачастую оказываются перед загадкой:
«Пойди туда, не знаю куда; принеси то, не знаю что».
И они идут туда, «не знаю, куда». Что же это значит? «Туда, не знаю, куда» — это в первую очередь внутреннее, духовное путешествия героя вовнутрь себя. И в ходе этого путешествия богатыри обычно достигали развилки, где стоял придорожный камень.
Русские былины и сказки о поездках богатыря в соответствии с указаниями на придорожном камне или по советам Бабы Яги по существу своему повествуют о прохождении добрым молодцом испытаний на выявление типа его устройства психики — его внутренней сути, которая является стержнем его личности, поскольку все знания и навыки — лишь приданое к типу устройства психики индивида.
«Поедешь налево — убитому быть». Это тест на подвластность инстинкту самосохранения. Есть возможность сразу отказаться и не поехать в указанном направлении, признав свою трусость. Если поехать, то нападают разбойники либо кто-нибудь один, вроде Соловья-разбойника. Если богатырь не ряженый, а настоящий, владеющий искусством побеждать превосходящих по силам противников, то он проходит это испытание.
«Поедешь направо — богатому быть». Это тест на подвластность традициям демонической культуры толпо-«элитаризма». Отказаться от плывущего само собой в руки богатства — желающих мало. Но если поехать, то попадёт богатырь в город, где встретят его хлебом солью, предложат княжение и богатство. Праведный богатырь принимает богатство и отдаёт его обездоленным, после чего покидает город, предоставляя его жителям возможность управляться с их делами самим: нет хуже работы, чем пасти дураков, да и не входит это в нравственный долг Русских витязей, которые богатырствовали не ради обретения богатства, самоутверждения или благосклонности «прекрасной дамы» (это отличает Русский богатырский эпос от западных баллад про парней с головами, засунутыми в «чайники»).
Это всё тесты. Первый тест невозможно пройти при устройстве психики близкому к животному, когда поведение индивида в подавляющем числе жизненных ситуаций подчинено различным инстинктивным позывам, пугливо-заячьего типа. Второй невозможно пройти при всяком ином животном строе психики. Третий невозможно пройти при демоническом строе психики (когда живут по принципу «что хочу, то и ворочу», упиваясь собственным интеллектом) и строе психики зомби (когда поведение чаще всего определяется накопленными стереотипами поведения): демон или зомби останется на княжении и утонет в придворных интригах либо будет в них убит.
Третий тест показывает, что предков наших различия между биороботом и демоном не интересовали, и по существу они были правы, поскольку и те, и те — автоматы, но с организованной по-разному алгоритмикой их поведения.
Но есть ещё один тест:
«Поедешь в такой-то лес — коня потеряешь». Это — самый главный тест, хотя он представляется многим, на первый взгляд, наименее значимым: богатырский конь, хоть и дорого стоит, но всё же не сам богатырь, в случае чего потом другой конь найдётся. Но именно эта поездка — тест на человечный строй психики. Богатырь едет в указанном направлении, и на коня под ним нападает волк. Волк, задравший уже не одного коня под многими богатырями, прекращает нападение, подчинившись слову и воле состоявшегося человека, и начинает служить богатырю.
Четвёртый тест возможно пройти с таким результатом, только будучи состоявшимся человеком. Это не тест на властность мага и квалификацию дрессировщика: богатырь магии не обучен и её средствами воздействия на дикого зверя не владеет. Он повелевает зверю просто как состоявшийся человек:
«Завет Предвечного храня, мне тварь покорна там земная…» (М.Ю.Лермонтов, «Пророк»)
И зверь ему служит, подчинившись предопределённому Свыше ладу в Природе, нарушенному нынешним человекообразием людей, цивилизация которых нечеловечна. Человекообразный субъект, уклонившийся от меры предопределённого для него бытия, зверю, живущему в ладу с Природой, — не указ: такой субъект лишится не только коня, но может лишиться и своей жизни.
То есть сказки и былины принадлежат к системе неявного обучения, ориентированной на достижение человечного типа строя психики. К сожалению, современные нам высоко цивилизованные общества строят свои системы образования, соответственно качественно другому целеполаганию, в котором выразились иные нравственно-этические принципы.
Колобок
Другая обучающая русская сказка — это Колобок, хотя для многих эта сказка представляется чуть ли не фильмом ужасов с плохим концом.
Вкратце напомним сюжет, для тех, кто давно не перечитывал: Дед попросил испечь колобок — баба испекла и положила на окошко студить. Колобок же укатился в лес. В лесу он встречается и поёт свою песенку разным животным, от которых потом «убегает» и наконец встречает лису, которая его и съела.
Надо сказать, что изначальный вариант этой сказки был несколько иным: зверей было больше и каждый из зверей ещё и откусывал от колобка по кусочку:
«Попросил Тарх Дживу (в другой интерпретации Рас Деву): — Испеки мне Колобок. Джива по Сварожьим амбарам помела, по Чертожьим сусекам поскребла и испекла Колобок. Покатился Колобок по Дорожке. Катится-катится, а навстречу ему — Лебедь: — Колобок-Колобок, я тебя съем! И отщипнул клювом кусочек от Колобка. Катится Колобок дальше. Навстречу ему — Ворон: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Клюнул Колобка за бочок и еще кусочек отъел. Покатился Колобок дальше по Дорожке. Тут навстречу ему Медведь: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Схватил Колобка поперек живота, да помял ему бока, насилу Колобок от Медведя ноги унес. Катиться Колобок, катиться по Сварожьему Пути, а тут навстречу ему — Волк: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Ухватил Колобка зубами, так еле укатился от Волка Колобок. Но Путь его еще не закончился. Катится он дальше: уж совсем маленький кусочек от Колобка остался. А тут навстречу Колобку Лиса выходит: — Колобок-Колобок, я тебя съем! — Не ешь меня, Лисонька, — только и успел проговорить Колобок, а Лиса его — «ам», и съела целиком».
А теперь — пояснение.
Сказка, знакомая всем с детства, обретает совсем иной смысл и куда более глубокую суть, когда мы открываем для себя то, что эта сказка является образным описанием астрономического наблюдения предков за движением месяца по небосклону от полнолуния к новолунию.
«Замес» Колобка — полнолуние, в данной сказке, происходит в Чертоге Девы и Раса (примерно соответствует современным созвездиям Девы и Льва) в Сварожьем круге. Далее, начиная с Чертога Вепря, Месяц идёт на убыль, т.е. каждый из встречающихся Чертогов (Лебедь, Ворон, Медведь, Волк) — «съедают» часть Месяца. К Чертогу Лисы от Колобка уже ничего не остается — Земля полностью закрывает месяц от Солнца.
Таким образом, дети получали начальное знание в астрономии и изучении звездной карты (заметьте, практически с пелёнок). Подтверждение такой интерпретации Колобка можно найти в русских народных загадках из собрания В.Даля:
«Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается (движение солнца по небосводу)».
Да и само слово «календарь» происходит от сращения названия календаря «Каляды Даръ», что буквально означает подарок бога Каляды (Коляды).
Яблоко
Яблоко в русских народных сказках выступает символом бессмертия и вечной молодости. В «Сказке о молодильных яблоках и живой воде» яблоки являются универсальным «лекарством» от старости. В других сказках яблоки также обладали волшебными свойствами, преображающими жизнь человека, символизировали собой мудрость и молодость.
А вот в западной традиции с яблоком не всё так однозначно. Если разрезать его на две равные половины, станут видны семенные коробочки, сложенные в виде пентаграмм (пятиконечной звезды), которая очень распространена в западной культуре и в свою очередь, является знаком знания и инициации.
Яблоко (благодаря своему шарообразному виду, в древности) — Вечность без начала и без конца.
Северные и кельтские мифы о яблоках близки славянским. В мифах северных народов яблоки являются символом вечной молодости. Легенды сообщают, что богиня Идуна охраняла магические золотые яблоки, которые помогали богам оставаться вечно молодыми. Но после того, как бог Локи позволил Идуне перебраться в царство гигантов, боги начали седеть и стареть. Боги заставили Локи вернуть Идуну обратно. Кельтские мифы тоже упоминают яблоко как фрукт богов и источник бессмертия.
Мифы рассказывают, что в своём 11-м подвиге Геракл должен был раздобыть несколько таких яблок. После трудного длительного путешествия через Северную Африку, Геракл заручился помощью гиганта Атласа, который вошёл в сад, связал дракона и добыл яблоки. Геракл доставил яблоки в Грецию, но Афина вернула их Гесферидам.
Но далее яблоко приобретает иные свойства. Будучи украденным из сада Геры, яблоко породило Троянскую войну — одно из ключевых событий греческой мифологии (да и истории).
Эрис, богиня раздора, рассердилась на то, что её не пригласили на свадебный пир. Приехав на торжество без приглашения, она бросила одно из яблок, с пометкой «для самой красивой», на стол. Гера, Афина и Афродита — каждая из них думала, что яблоко предназначается ей. Они попросили Париса, Троянского принца, решить тот вопрос, и он вручил яблоко Афродите. В качестве мести, Гера и Афина поддержали греков в войне, которая привела к падению Трои. До сих пор люди пользуются устойчивым выражением «яблоко раздора».
В христианской традиции, выросшей из античной, яблоко также имеет двойственное значение, но уже с перевесом негативного. С одной стороны означает зло (по-латински malum) и является плодом совращения Адама и Евы, который им преподнёс дьявол. С другой стороны, изображенное с Христом или Девой Марией, оно указывает на нового Адама и на спасение. Обезьяна с яблоком во рту означает грехопадение. В христианской традиции связано с искушением.
Предложить яблоко — значит сделать признание в любви. Подобно цветку апельсина (символ плодовитости), цветок яблони использовался как украшение для невест. Символизм, возможно, связан с тем, что сердцевина яблока в продольном разрезе напоминает вульву. Плод древа жизни, символ самой жизни, как реальный образ означает успех в жизни и получение удовольствия от успеха. Яблоко в жизни библейской цивилизации играет ключевую роль. Недаром символом одной из самых успешных западных корпораций является надкушенное Евой яблоко.
Чувствуя ту роль, которую играет яблоко в мифологии Запада, Александр Сергеевич Пушкин очень необычно обыгрывает это в своём творчестве.
А.С. Пушкин за свою деятельность от других людей получил разные весьма лестные определения: Солнце русской поэзии, оргáн «богов», ангел-хранитель Русской цивилизации, но сам себя он вывел в образе пса «Соколко» в сказке «О мёртвой царевне и семи богатырях».
Следует отметить, что Пушкин выступил в некотором роде программистом будущего, поскольку, взяв за основу как западные, так и русские сказки, переформатировал их, изменив этим те матрицы (многовариантные или не очень сценарии поведения), которые поддерживались этими сказками, передаваясь поколениями людей.
Одна из главных сказок Запада, которая до сих пор обыгрывается в искусстве Запада — это сказка о спящей красавице. Пушкин переформатировал матрицу сказки, наполнив её русским содержанием.
Яблоко — символ библейской западной культуры. Александр Сергеевич Пушкин, как пёс Соколко у семи богатырей из сказки, показал нам отравленную сущность этого «яблока» — то есть мировоззренческую несостоятельность глобализации по-западному. И многие ещё мировоззренчески отравлены и травятся как царевна этими «яблоками» библейской культуры. А сколько людей, понимающих/понявших пагубность «яблок», по разным причинам так и не смогли/не смогут «достучаться» до отравленных/отравляемых людей?
Этот пёс указал всем на ядовитое библейское яблоко и содержащейся в ней порочной концепции, о которой ещё задолго до этогосам же Пушкин писал в поэме «Гавриилиада»:
